Frei Richard Rohr é um professor ecumênico mundialmente reconhecido, testemunhando o despertar universal dentro do misticismo cristão e da Perene Tradição. Ele franciscano da Província do Novo México e fundador do Centro de Ação e Contemplação (CAC) em Albuquerque, Novo México.

Ele nos brinda com suas meditações diárias que, ao logo do corrente ano, estão focadas no tema “Ação e Contemplação”. Partindo de sua tradição cristã franciscana e contemplativa, ele busca auxiliar o aprofundamento na experiência e na compreensão de Deus.

Selecionaremos uma das reflexões diárias do Frei Richard para ser traduzida e disponibilizada neste espaço. As demais, assim como todo o conteúdo restante, podem ser encontradas em seu idioma original (inglês) na página do CAC.

Meditações diárias de Richard Rohr

- 2021 -

18 de abril de 2021

Semana quinze

Amizade e graça.

 

O dom de amigos sábios*

(13 de abril de 2021)

Como franciscano, sempre tive curiosidade pela fecunda amizade entre Francisco de Assis e sua companheira Clara. Eles não eram amantes, mas eram profundamente devotados um ao outro, construíram suas ordens juntos e se voltaram um para o outro em busca de apoio e sabedoria. Meu amigo Mirabai Starr oferece uma vinheta baseada em contos sobre Francisco e Clara e mostra uma amizade mútua construída tomando por base sua dedicação compartilhada a Cristo:

Clara desistiu de tudo para estar com Francisco, para viver como ele viveu, para ver o rosto do Divino nos rostos dos pobres e oprimidos e para amá-los como ele os amou. “Seu objetivo na vida”, diz Robert Ellsberg sobre Santa Clara, “não era ser um reflexo de Francisco, mas ser, como ele, um reflexo de Cristo”. [1]

Enquanto Francisco guiava sua ordem crescente de Irmãos Menores, ele designou Clara como a líder das Damas Pobres.

Quando Francisco se sentia mais sozinho no mundo, mais perseguido e incompreendido, era a Clara que ele recorria em busca de clareza, sabedoria e um amor despojado de sentimentalismo. “Tudo que eu quero é viver como um eremita e amar meu Senhor em segredo”, ele confessou a ela. “Mesmo assim, sou movido a pregar o evangelho da santa pobreza no mundo. O que devo fazer?"

Clara não se equivocou: “Deus não te chamou apenas para ti, mas também para a salvação dos outros”. [2]

Perto do fim de sua vida, quando a irmandade cresceu tão rapidamente que ameaçou implodir, a saúde física de Francisco refletia a doença que se espalhava por sua comunidade. Assolado por uma dor implacável nas juntas e carne, e quase cego, o asceta de 44 anos refugiou-se em um eremitério adjacente ao convento das Clarissas em São Damião [onde Clara viveu e morreu].

Ali, perto da mulher que conhecia sua alma e o amava com um amor perfeito, e envolto nos sons e cheiros sagrados da criação, Francisco compôs seu hino extático, “O Cântico do Sol”.

Quando Francisco não conseguiu mais esconder a gravidade de sua condição, os irmãos o levaram para morrer em casa. Clara ficou gravemente doente imediatamente, compartilhando o sofrimento de seu amado em seu próprio corpo. Quando Francisco soube que Clara estava doente de tristeza, enviou-lhe uma mensagem.

“Eu prometo”, escreveu ele, “você me verá novamente antes de morrer”. [Ele aceitou e gostou do quanto ela o amava! —Richard Rohr]

Poucos dias depois, os irmãos carregaram o corpo sem vida de Francisco para o claustro do convento de São Damião, parando sob a janela de Clara. Eles o ergueram a uma altura de forma que Clara quase pudesse estender a mão e tocar seu cabelo. Os frades ficaram ali o tempo que Clara desejou, enquanto ela enchia seus olhos com sua presença e chorava.

Clara viveu mais vinte e sete anos sem seu “pilar de força e consolação”, mas contente por estar nos braços de sua mãe comum, “Nossa Senhora Santíssima Pobreza”. Ela se tornou uma grande e amada líder espiritual, cujo ensino principal foi sua vida de simplicidade radical e alegria silenciosa.

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(*) Mirabai Starr, Saint Francis of Assisi: Brother of Creation (Sounds True: 2013), 74–76. Original em inglês disponível em <https://cac.org/the-gift-of-wise-friends-2021-04-13/>.

[1] Robert Ellsberg, Todos os Santos: Reflexões Diárias sobre Santos, Profetas e Testemunhas para Nosso Tempo (Crossroad: 2002, 1997), 345.

[2] Os atos do beato Francisco e seus companheiros, capítulo 16. Ver Francisco de Assis: Primeiros documentos, vol. 3: The Prophet (New City Press: 2001), 468–469.

11 de abril de 2021

Semana quatorze

Tudo ficará bem.

 

Uma mística para os nossos tempos*

(5 de abril de 2021)

Meu amigo Matthew Fox publicou um livro durante a pandemia de COVID-19 sobre Juliana de Norwich. Eu amo os ensinamentos de Juliana porque ela se concentra no infinito amor, bondade e misericórdia de Deus. Mesmo durante a Peste Negra (peste bubônica), em que talvez um terço da população mundial morreu, associada a sua própria experiência de quase morte, quando recebeu visões da crucificação brutal de Jesus, Julian manteve a confiança de que "tudo ficaria bem". Matthew Fox mostra como Juliana é uma mística ainda para o nosso tempo. Ele escreve:

Uma época de crise e caos, do tipo que uma pandemia traz, é, entre outras coisas, uma época para apelar aos nossos ancestrais por sua profunda sabedoria. Não apenas o conhecimento, mas a verdadeira sabedoria é necessária em um momento de morte e mudanças profundas, pois nessas horas somos chamados não apenas a retornar ao passado imediato, aquilo que lembramos com carinho como "o normal", mas a reimaginar um novo futuro, uma humanidade renovada, uma cultura mais justa e, portanto, sustentável, e até cheia de alegria.

Juliana de Norwich [1343-c. 1416] é uma daquelas ancestrais que nos chamam hoje. Afinal, ela viveu toda a sua vida durante uma pandemia violenta. Juliana é uma pensadora impressionante, uma teóloga profunda e mística, uma mulher totalmente desperta e um guia notável com uma visão poderosa para compartilhar com os buscadores do século XXI. Ela é uma acompanhante especial para aqueles que navegam em uma época de pandemia. Juliana sabia uma ou duas coisas sobre “abrigar-se no lugar”, porque ela era uma âncora - isto é, alguém que, por definição, está literalmente presa dentro de um pequeno espaço para a vida. Juliana também sabia algo sobre como promover uma espiritualidade que pode sobreviver ao trauma de uma pandemia. Enquanto todos a sua volta estavam enlouquecendo em decorrência dos graves problemas de sua época, Juliana manteve sua compostura espiritual e intelectual, permanecendo firme e fiel à sua crença na bondade da vida, criação e humanidade e, em termos inequívocos, convidando outros para fazer o mesmo. (...)

A resposta de Juliana à pandemia, conhecida por meio de seus dois livros, [é] incrivelmente fundamentada no amor à vida e na gratidão. Em vez de fugir da morte, ela realmente orou para entrar nela e é dessa experiência de morte ao seu redor e meditando na cruel crucificação de Cristo que ela interpretou como um evento comunitário, não apenas pessoal, que suas visões chegaram. (...)

Nossa irmã e ancestral Juliana está ansiosa não apenas para falar conosco hoje, mas para gritar conosco - embora de uma forma gentil - para nos acordar e nos convidar a irmos fundo, para enfrentarmos a escuridão e encontrarmos a bondade, alegria e admiração. E trabalhar para defender a Mãe Terra e todas as suas criaturas, despojando-nos do racismo, sexismo, nacionalismo, antropocentrismo, sectarismo - qualquer coisa que interfira em nossa grandeza como seres humanos, visando a nossa reconexão com a sacralidade da vida.

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(*) Matthew Fox, Julian of Norwich: Wisdom in a Time of Pandemic—and Beyond (iUniverse: 2020), xvii, xix, xxxviii. Original em inglês disponível em <https://cac.org/a-mystic-for-our-times-2021-04-05/>.

4 de abril de 2021

Semana treze

O Bode Expiatório e a Cruz

 

Uma Solução Temporária*

(29 de março de 2021)

A palavra "bode expiatório" originou-se de um ritual engenhoso descrito em Levítico 16. De acordo com a lei judaica, no Dia da Expiação, o sumo sacerdote impôs as mãos sobre um bode "fugitivo", colocando todos os pecados do povo judeu do ano anterior no animal. Então o bode foi espancado com juncos e espinhos, lançado para o deserto, e o povo voltou para casa alegre. A violência contra a vítima inocente foi aparentemente bastante eficaz para aliviar temporariamente a culpa e a vergonha do grupo. A mesma dinâmica de bode expiatório estava em jogo quando os cristãos europeus queimaram supostos hereges na fogueira e quando americanos brancos lincharam americanos negros. Na verdade, o padrão é idêntico e totalmente irracional.

Sempre que o “pecador” é excluído, nosso ego coletivo fica encantado e se sente aliviado e seguro. Funciona, mas apenas por um tempo, porque é apenas uma ilusão. Acreditando repetidamente na mentira de que desta vez temos o verdadeiro culpado, nos tornamos mais catatônicos, habitualmente ignorantes e culpados - porque, é claro, o bode expiatório nunca elimina o mal primário. Como escreveu o filósofo russo Aleksandr Solzhenitsyn: “Se ao menos houvesse pessoas más em algum lugar cometendo atos malignos insidiosamente, e fosse necessário apenas separá-las do resto de nós e destruí-las. Mas a linha que divide o bem e o mal atravessa o coração de cada ser humano.” [1] Quando o mal é pontualmente identificado, podemos mudar ou expulsar o responsável como o elemento contaminante. Então, nos sentimos purificados e em paz. Mas esta não é a paz de Cristo, que “o mundo não pode dar” (veja João 14:27).

Jesus se tornou o bode expiatório para revelar a mentira universal do bode expiatório. Ele se tornou o contra pecado para revelar a natureza oculta do bode expiatório, para que víssemos o quão erradas podem ser até mesmo pessoas educadas e bem intencionadas. Isso é perfeitamente representado por Pilatos e Caifás (estado e religião), que encontram seus motivos artificiais para condená-lo (ver João 16:8-11 e Romanos 8:3).

Ao adorar Jesus como o bode expiatório, os cristãos deveriam ter aprendido a parar de usar o bode expiatório, mas não o fizemos. Ainda estamos totalmente errados sempre que criamos vítimas arbitrárias para evitar nossa própria cumplicidade com o mal. Parece que é a tática de diversão mais eficaz possível. A história nos mostrou que a autoridade em si não é um bom guia. No entanto, para muitas pessoas, a autoridade acalma sua ansiedade e alivia sua própria responsabilidade de formar uma consciência madura. Amamos seguir outra pessoa e deixá-la assumir a responsabilidade. É um enredo universal na história e em todas as culturas.

Com a visão equivocada de Deus como um Justiceiro-chefe que a maioria dos cristãos parece ter, pensamos que nossa própria violência é necessária e até boa. Mas não existe violência redentora. A violência não salva; só destrói todas as partes, tanto a curto como a longo prazo. Jesus substituiu o mito da violência redentora pela verdade do sofrimento redentor. Ele nos mostrou na cruz como segurar a dor e deixar que ela nos transforme.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, CONSPIRE 2016: Everything Belongs, sessões 2 e 3 (Center for Action and Contemplation: 2016). Disponível em <https://cac.org/a-temporary-solution-2021-03-29/>.

[1] Aleksandr I. Solzhenitsyn, The Gulag Archipelago, 1918–1956: An Experiment in Literary Investigation, I – II, trad. Thomas P. Whitney.

28 de março de 2021

Semana doze

Imaginação Profética

 

No Limite do Interior*

(21 de março de 2021)

No outono de 2020, comecei a enviar cartas ocasionais que chamei de “Cartas de fora do acampamento”, uma referência aos muitos usos de “fora do acampamento” na Bíblia Hebraica. É uma posição profética “à margem do interior”, que é descrita pelos primeiros israelitas como “a tenda de reunião fora do acampamento” (Êxodo 33: 7). Embora esta tenda seja dobrável, móvel e descartável, ainda é um ponto de encontro para “o santo”, que está sempre em movimento e à nossa frente. A posição de liberdade e graça encontrada na tenda de reunião é o que permitiu que Jesus e todos os profetas em sua linhagem falassem na posição de minoria privilegiada. É sempre menos desejável, em comparação com os lugares confortáveis ​​e agradáveis ​​no centro e no topo; no entanto, é a postura de Jesus e o lugar onde todos os franciscanos o seguem.

O profeta exercita sua imaginação a partir desse lugar de liberdade e como bem descreve Walter Brueggemann, meu estudioso das Escrituras favorito: “Porque o totalitarismo [isto é, o sistema] quer silenciar, banir ou eliminar toda intrusão indesejável [profética], o trabalho complicado é encontrar um terreno de fora que, a partir dele, se possa pensar o impensável, imaginar o inimaginável e proferir o indizível.” [1]

A "tenda de reunião" é a imagem e metáfora inicial que eventualmente se torna a nossa posterior noção de "igreja". O maior profeta da tradição judaica, Moisés, teve a presciência e a coragem de mudar o lugar de ouvir Deus fora e à distância da corte da opinião religiosa e cívica comum - genialidade esta que inspirou toda a tradição profética judaica. É muito diferente de meras posições liberais e conservadoras, e muitas vezes até em desacordo com elas. A profecia e o Evangelho estão enraizados em uma forma contemplativa e não dual de conhecimento - uma forma de estar no mundo que é totalmente livre e fundamentada na compaixão de Deus.

Isso me inspira a imaginar como poderíamos manter esse mesmo senso de liberdade profética fora dos “acampamentos” políticos e religiosos contemporâneos de nossos dias. Para aqueles de nós que estão sincera e devotadamente tentando acampar em outro lugar que não em qualquer partido político ou denominação religiosa, sabemos muito bem que agora devemos evitar a tentação de nos tornarmos nosso próprio acampamento defendido.

De alguma forma, nossa ocupação e vocação como crentes neste tempo devem ser primeiro restaurar o Centro Divino, mantendo-o e ocupando-o totalmente por nós mesmos. Se contemplação significa alguma coisa, significa que podemos “salvaguardar aquele pequeno pedaço de Você, Deus, em nós mesmos”, como Etty Hillesum o descreve. [2] Que outro poder temos agora?

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(*) Adaptado de Richard Rohr, “Some Simple but Urgent Guidance,” 21 de setembro de 2020; “Letters from Outside the Camp 3,” 2 de novembro de 2020; “Letters from Outside the Camp 4,” 19 de janeiro de 2021. Disponível em <https://cac.org/on-the-edge-of-the-inside-2021-03-21/>.

[1] Walter Brueggemann, Tenacious Solidarity: Biblical Provocations on Race, Religion, Climate, and the Economy (Fortress Press: 2018), 384.

 

[2] Etty Hillesum, An Interrupted Life: The Diaries, 1941–1943; e, Letters from Westerbork, trad. Arnold J. Pomerans (Henry Holt and Company: 1996), 178.

21 de março de 2021

Semana onze

Amor Expandido

 

O Fluxo do Amor*

(15 de março de 2021)

O amor, que pode ser chamado de atração de todas as coisas por todas as coisas, é uma linguagem universal e uma energia subjacente que continua se mostrando apesar de nossos melhores esforços para resistir a ela. É tão simples que é difícil ensinar com palavras, mas todos conhecemos o fluxo positivo quando o sentimos e todos conhecemos a resistência e a frieza quando a percebemos.

Quando estamos verdadeiramente “apaixonados”, deixamos nosso pequeno eu individual para nos unirmos a outra pessoa, seja no companheirismo, na simples amizade, no casamento ou em qualquer outro relacionamento de confiança. Você já fez amizade deliberadamente com uma pessoa sozinha em uma festa? Talvez alguém que não fosse atraente para você ou com quem você não compartilhasse interesses comuns? Esse seria um exemplo pequeno, mas real, do amor divino fluindo. Não o rejeite como insignificante. É assim que o fluxo começa, mesmo que o encontro não mude a vida de ninguém momentaneamente. Para ir além de nossa uniformidade mesquinha, temos que nos estender para fora, o que nossos egos sempre consideram uma ameaça, porque significa desistir de nossa separação, superioridade e controle. Os animais podem fazer a mesma coisa por nossas almas se permitirmos, às vezes melhor do que as pessoas.

As pessoas parecem ter uma dificuldade especial nisso. Tive o prazer de celebrar muitos casamentos ao longo dos anos. Três vezes diferentes, enquanto eu preparava o casal para trocar seus votos, o noivo realmente desmaiou e caiu no chão. Mas nunca vi a noiva desmaiar. Para o ego masculino bem protegido e limitado, existem poucas ameaças maiores do que as palavras "até que a morte nos separe". (Tenho certeza de que as mulheres têm seus próprios bloqueios, mas o compromisso com o amor não parece ser um dos principais para a grande maioria das mulheres.)

O amor é um paradoxo. Muitas vezes envolve tomar uma decisão clara; mas em seu cerne, não é uma questão de mente ou força de vontade, mas um fluxo de energia voluntariamente permitido e trocado, sem exigir pagamento em troca. O amor divino é, sem dúvida, o padrão e o modelo para esse amor humano, mas o amor humano é a escola necessária para qualquer encontro com o amor divino. Se nunca experimentamos o amor humano - ao ponto de sacrifício, perdão e generosidade - será muito difícil para nós acessar, imaginar ou mesmo experimentar o tipo de amor de Deus. Por outro lado, se nunca permitimos que Deus nos ame da maneira profunda e sutil que Deus faz, não saberemos como amar outro ser humano da maneira mais profunda de que somos capazes.

O amor está constantemente criando possibilidades futuras para o bem de todos os envolvidos - até, e principalmente, quando as coisas dão errado. O amor permite e acomoda tudo na experiência humana, tanto o bom quanto o mau, diferente de tudo o mais, absolutamente tudo.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope for, and Believe (Convergent: 2019), 70-71. (Como uma realidade esquecida pode mudar tudo que vemos, esperamos e acreditamos?). Disponível em <https://cac.org/the-flow-of-love-2021-03-15/>.

14 de março de 2021

Semana dez

Comunhão dos Santos

 

Comunidade do Povo Santo*

(7 de março de 2021)

No século XIV, o inspirado autor anônimo de The Cloud of Unknowing (A nuvem do não-saber) ensinou que Deus em Cristo lidou com o pecado, a morte, o perdão e a salvação “tudo em um só momento”. É uma frase muito incomum, até mesmo doméstica; para mim, essa leitura corporativa e até mística da história divina contribui para a visão unitiva que muitos de nós buscamos. Jesus por si mesmo entrou na história como um indivíduo, embora um indivíduo divino, mas o Cristo Universal é uma imagem convincente para essa visão “única” da realidade.

Acho que essa noção coletiva é o que os cristãos estavam tentando verbalizar quando fizeram um acréscimo tardio (século V) ao antigo Credo dos Apóstolos: "Creio na comunhão dos santos." Eles estavam oferecendo esta nova ideia de que os mortos são um com os vivos, sejam eles nossos ancestrais diretos, os santos na glória ou mesmo as chamadas almas no purgatório. Toda a assembleia é uma, apenas em diferentes estágios, toda ela amada coletivamente por Deus (e, espera-se, por nós). Dentro dessa cosmovisão, não somos salvos por sermos pessoalmente perfeitos, mas por sermos “parte do corpo”, elos humildes da grande corrente da história. Essa visão ecoa o conceito bíblico de um amor da aliança que foi concedido a Israel como um todo, e nunca apenas a um indivíduo como Abraão, Moisés ou Ester. Frequentemente, estamos preocupados demais com a “salvação de indivíduos” para ler a história de uma forma coletiva, e os resultados têm sido desastrosos. O indivíduo isolado agora é deixado frágil e na defensiva, à deriva e sozinho, em um imenso oceano de outros que também estão tentando se salvar - sem ajudar nem confiar uns nos outros ou em todo o Corpo de Cristo.

A teóloga Elizabeth Johnson, uma Irmã de São José, trabalhou por muitos anos para redimir e expandir a compreensão católica do que exatamente significa a “comunhão dos santos”. Ela o descreve como uma "comunidade intergeracional de vivos e mortos que se estende através do tempo e do espaço, sendo formada por todos os que são santificados pelo Espírito de Deus". [1] Ela escreve:

Em um sentido físico e biológico, o inter-relacionamento não é um apêndice da ordem natural, mas seu próprio sangue. Tudo está conectado a tudo o mais, e tudo floresce ou murcha junto ...

Juntos, a forma viva com os mortos, uma comunidade de memória e esperança, um povo santo tocado pelo fogo do Espírito, convocado a sair como companheiros trazendo a face da compaixão divina para a vida cotidiana e as grandes lutas da história, lutando contra o mal e deleitando-se mesmo agora, quando fragmentos de justiça, paz e cura ganham, por menor que seja o seu apoio. Quando eles são vistos junto com todo o mundo natural como uma comunidade sagrada dinâmica da mais surpreendente riqueza e complexidade, então o símbolo da comunhão dos santos atinge sua plenitude como um símbolo da presença e ação efetiva da própria Sabedoria Sagrada. [2]

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(*) Adaptado de Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope for, and Believe (Convergent: 2019), 162-164. Disponível em <https://cac.org/a-community-of-holy-people-2021-03-07/>.

[1] Elizabeth A. Johnson, Truly Our Sister: Uma Teologia de Maria na Comunhão dos Santos (Continuum: 2006, © 2003), xiii.

[2] Elizabeth A. Johnson, Amigos de Deus e Profetas: Uma Leitura Teológica Feminista da Comunhão dos Santos (Continuum: 1998), 240, 243.

7 de março de 2021

Semana nove

Aprendendo a ver

 

Com é difícil ver claramente*

(28 de fevereiro de 2021)

Cada ponto de vista é uma visão de um ponto. A menos que reconheçamos e admitamos nossos próprios pontos de vista pessoais e culturais, nunca saberemos como descentralizar nossa própria perspectiva. Viveremos com um alto grau de ilusão e cegueira que traz muito sofrimento ao mundo. Acho que é isso que Simone Weil (1909-1943) quis dizer ao afirmar que o amor de Deus é a fonte de toda a verdade.[1] Apenas um ponto de referência externo e positivo fundamenta totalmente a mente e o coração.

Uma das chaves da sabedoria é que devemos reconhecer nossos próprios preconceitos, nossas próprias preocupações viciantes e aquelas coisas às quais, por algum motivo, nos recusamos a prestar atenção. Até que vejamos esses padrões (que é a contemplação no estágio inicial), nunca seremos capazes de ver o que não conseguimos ver. Não é de se admirar que tanto Sócrates (c. 470–399 AEC) como Santa Teresa de Ávila (1515–1582) declararam que o autoconhecimento é o primeiro e necessário caminho para o acesso da sabedoria.[2] Sem essa consciência crítica do pequeno eu, há pouca chance de que qualquer indivíduo produza um conhecimento verdadeiramente grande ou uma sabedoria duradoura

Todos veem o mundo de uma certeza, uma perspectiva cultural definida. Mas as pessoas que realizaram seu trabalho interno também enxergam além de seus próprios preconceitos, algo transcendente, algo que ultrapassa as fronteiras da cultura e da experiência individual.

Pessoas com uma imagem distorcida de si mesmas, do mundo ou de Deus serão incapazes de experimentar o que é realmente real no mundo. Eles verão as coisas por um estreito buraco de fechadura. Em vez disso, eles verão o que precisam que a realidade seja, o que temem ou o que os deixa com raiva. Eles verão tudo por meio de sua agressividade, seu medo ou sua agenda. Em outras palavras, eles não verão nada.

Isso é o oposto dos contemplativos, que veem o que é, se é favorável ou não, se atende às suas necessidades ou não, gostem ou não, e se essa realidade causa choro ou alegria. A maioria de nós geralmente interpretará mal nossa experiência até que tenhamos sido movidos para fora de nosso falso centro. Até então, há muito do eu no caminho.

Todos nós jogamos nossos jogos, cultivando nossos preconceitos e nossa visão não redimida do mundo. Tomás de Aquino (1225-1274) e outros escolásticos disseram que todas as pessoas escolhem como bem objetivo algo que apenas lhes parece bom, prevendo a crítica pós-moderna em 700 anos. Ninguém faz o mal voluntariamente. Cada um de nós monta uma construção pela qual explicamos por que o que fazemos é necessário e bom. Essa é a especialidade do ego, o pequeno ou falso eu que quer proteger sua agenda e se projetar no palco público.[3] Precisamos de apoio para desmascarar nosso falso eu e nos distanciar de nossas ilusões. Para isso é necessário instalar uma espécie de “observador interno”. Algumas pessoas falam sobre uma "testemunha justa". A princípio isso parece impossível, mas com paciência e prática, isso pode ser feito e até se torna bastante natural.

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[*] Adaptado de Richard Rohr, The Wisdom Pattern: Order, Disorder, Reorder (Franciscan Media: 2020), 12–13, 140–141; e What the Mystics Know: Seven Pathways to Your Deeper Self (The Crossroad Publishing Company: 2015), 91. Disponível em <https://cac.org/how-difficult-it-is-to-see-clearly-2021-02-28/>.

[1] Simone Weil, "Deus em Platão", Sobre Ciência, Necessidade e o Amor de Deus, trad. e ed. Richard Rees (Oxford University Press: 1968), 104.

[2] Teresa de Ávila, O Castelo Interior, trad. Mirabai Starr (Riverhead: 2004), 45, 46.

[3] Para uma exploração mais profunda dos ensinamentos de Richard Rohr sobre o verdadeiro eu / falso eu, está disponível o curso Immortal Diamond, já aberto para inscrições.

28 de fevereiro de 2021

Semana oito

Sabedoria.

 

Um seminário sobre a vida*

(21 de fevereiro de 2021)

Entender o conhecimento do mundo não é o suficiente, é preciso vê-lo, tocá-lo, viver em sua presença. —Teilhard de Chardin, Hino do Universo.

Suponha que um suprassumo do conhecimento se mude para sua casa como pensionista. Titulado com três PhDs, ele se senta à mesa do jantar todas as noites distribuindo informações sobre física nuclear, ciberespaço e psiconeuroimunologia, dando respostas definitivas para cada pergunta que você fizer. Ele não conduz você por meio de seu processo de pensamento e, tampouco, o envolve nele; ele simplesmente apresenta as conclusões a que chegou.

Podemos achar suas conclusões interessantes e até úteis, mas a maneira como ele se relaciona conosco não nos deixará livres, capacitados ou, muito menos, possibilitará que nos sintamos bem sobre nós mesmos. Sua sabedoria não nos libertará, não nos convidará ao crescimento e à vida; na verdade, no final, fará que nos sintamos inferiores e dependentes. É exatamente assim que tratamos Jesus. Nós o tratamos como uma pessoa com três PhDs vindo nos contar suas conclusões.

Este não é o caminho que nos leva à sabedoria, nem é como Jesus compartilhou sua sabedoria com aqueles que queriam aprender com ele. Em vez disso, Jesus ensina seus discípulos por meio de seu estilo de vida, uma espécie de "seminário sobre a vida". Ele os leva consigo (Marcos 1:16-20) e, observando-o, possibilita que aprendam o ciclo e o ritmo de sua vida, enquanto ele passa da oração e da solidão para o ensino e serviço na comunidade. Como Cynthia Bourgeault explica em seu livro A sabedoria de Jesus, ele ensinou como um “moshel moshelim”, ou um “professor de sabedoria”.[1] Ele não ensina a seus discípulos meramente apresentando informações conceituais como fazemos em nossos seminários. Em vez disso, ele os apresenta a um estilo de vida, e a única maneira de fazer isso é convidando-os a morar com ele. Ele nos convida a fazer o mesmo (ver João 1:39).

Logo que a multidão o soube, o foi seguindo; Jesus recebeu-os e falava-lhes do Reino de Deus. Restabelecia também a saúde dos doentes.” (Lucas 9:11). Você não vê, simplesmente, os apóstolos parados ao lado de Jesus, observando-o, observando como ele faz as coisas: como ele fala com as pessoas, como ele espera, como ele ouve, como ele é paciente, como ele depende de Deus, como ele ora, como ele não responde com cinismo ou amargura. Eles estão confiantes e sinceros. Você pode imaginar uma maneira mais poderosa de aprender?

Lucas nos diz que Jesus percorreu a jornada da fé assim como você e eu. Essa é a mensagem convincente dos vários dramas em que Jesus precisava de fé - durante sua tentação no deserto, durante seus debates com seus adversários, no jardim do Getsêmani e na cruz. Gostamos de imaginar que Jesus não duvidou nem questionou o amor de seu Pai. A mensagem muito maior é que em sua humanidade, ele vacilou, fez perguntas, teve dúvidas - e ainda permaneceu fiel. Este é o caminho da sabedoria.

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[*] Adaptado de Richard Rohr, What the Mystics Know: Seven Pathways to Your Deeper Self (Crossroad Publishing: 2015), 14, 108, 118. Disponível em <https://cac.org/a-seminary-of-life-2021-02-21/>.

[1] Cynthia Bourgeault, The Wisdom Jesus: Transforming Heart and Mind - A New Perspective on Christ and Your Message (Shambhala: 2008), 23.

21 de fevereiro de 2021

Semana sete

Natureza, cosmos e conexão.

 

Toda criação tem alma*

(14 de fevereiro de 2021)

A própria natureza foi a primeira Bíblia. Antes de haver a Bíblia escrita, havia a Bíblia nas coisas que são feitas. Esta criação começa sendo muito boa (Gênesis 1:31). Chegamos a Deus por meio das coisas como elas são; espiritualidade é sobre mergulhar de volta na Fonte de tudo. Já estamos lá, mas temos muito pouca prática em nos vermos lá. Deus, em Cristo, está em tudo, por meio de tudo e com todos (ver 1 Coríntios 15:28; Colossenses 3:11). Chamamos isso de Cristo Universal ou outro nome para todas as coisas - em sua plenitude.

Uma espiritualidade do Cristo Universal é ao mesmo tempo uma espiritualidade da criação. Ele permite que você comece a ver sua própria alma imaginada e devolvida a você na alma de tudo o mais. Toda a criação tem alma! A palavra latina para alma é anima, que se tornou animal em inglês. Esta terra está participando do mistério da redenção, libertação e salvação. Toda a criação está gemendo em um grande ato de dar à luz (ver Romanos 8:22). A coisa toda está renascendo, religada e realinhada. Em vez de ver as coisas naturais como meros objetos a serem usados, devemos permitir que a natureza nos encante.

Esta semana estaremos apresentando autores que, como Jesus, veem Deus em tudo. Howard Thurman (1900-1981), o místico negro, teólogo e guia espiritual de Martin Luther King Jr. e do Movimento dos Direitos Civis, compartilha suas primeiras experiências com Deus:

O verdadeiro propósito de todas as disciplinas espirituais é limpar tudo o que possa bloquear nossa consciência daquilo que é Deus em nós ...

Vamos sugerir algumas ajudas simples para esse fim. Uma delas é a prática do silêncio, ou quietude. Quando criança, costumava passar muitas horas sozinho em meu barco a remo, pescando ao longo do rio, quando não havia som algum, exceto o bater das ondas contra o barco. Houve momentos em que parecia que a terra, o rio, o céu e eu éramos uma batida do mesmo pulso. Foi uma época de observar e esperar o que eu não sabia - mas sempre soube. Chegaria um momento em que, além da pulsação única, havia uma sensação de Presença que parecia estar sempre falando comigo. Minha resposta ao sentir essa Presença sempre teve a qualidade de comunhão pessoal. Não havia voz, imagem, visão, mas Deus estava lá. [1]

Como G. K. Chesterton observou: “Uma religião não é a igreja frequentada pelas pessoas, mas sim o cosmos em que elas vivem”. [2] Uma vez que sabemos que todo o mundo físico ao nosso redor, toda a criação, é tanto o esconderijo quanto o local da revelação de Deus, este mundo se torna um lar seguro e encantado, oferecendo graça a qualquer um que o olhar profundamente. Eu chamo esse tipo de visão profunda e calma de "contemplação".

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[*] Adaptado de Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope for, and Believe (Convergent: 2019), 5, 6–7; e The New Cosmology: Nature as the First Bible (Centro de Ação e Contemplação: 2009), CD, download de MP3. Disponível em <https://cac.org/all-creation-has-soul-2021-02-14/>.

[1] Howard Thurman, Disciplines of the Spirit (Harper and Row: 1963), 96.

[2] G. K. Chesterton, Irish Impressions (John Lane Company: 1919), 215.

14 de fevereiro de 2021

Semana seis

Espiritualidade e Música Afro-americanas

 

Cristo ora em nós e por meio de nós*

(7 de fevereiro de 2021)

Embora a maioria dos cultos dominicais da igreja não promova isso, a experiência religiosa essencial é que estamos sendo "conhecidos por meio de nós" mais do que conhecendo qualquer coisa por nós mesmos. Um encontro autêntico com Deus possibilitará um sentimento verdadeiro, não apenas em nossas cabeças, mas também em nossos corações e corpos. Eu chamo essa forma de conhecer de contemplação, pensamento não dualista, ou mesmo visão do “terceiro olho”. É bem diferente do “conhecimento” intelectual em que a maioria de nós aprendeu a confiar. Esse tipo de oração e “visão” tira nossa ansiedade sobre descobrir tudo por nós mesmos ou precisar estar certo sobre nossas formulações. Nesse ponto, Deus se torna mais um verbo do que um substantivo, mais um processo do que uma conclusão, mais uma experiência do que um dogma, mais um relacionamento pessoal do que uma ideia. Há Alguém dançando conosco e não temos medo de cometer erros.

Não é à toa que todas as grandes orações litúrgicas das igrejas terminam com a mesma frase: “por Cristo nosso Senhor, amém”. Não oramos a Cristo; oramos por meio de Cristo. Ou ainda mais precisamente, Cristo ora por meio de nós. Esta é uma experiência muito diferente! Somos sempre e para sempre os conduítes, os instrumentos, os diapasões, as estações receptoras (Romanos 8:26-27). Viver assim é viver dentro de uma esperança inexplicável, porque nossas vidas agora vão parecer muito maiores que nós mesmos. Na verdade, não há mais a nossa própria vida, exclusivamente, e, ainda assim, paradoxalmente, somos mais nós mesmos do que nunca. Essa é a experiência constante e consistente dos místicos.

É nesse contexto que ofereço as Meditações Diárias desta semana sobre o poder curativo, libertador e contemplativo corporificado nos espirituais afro-americanos dos últimos três séculos.

Um de nossos ex-alunos da Living School, Arthur C. Jones, é um estudioso e performer da espiritualidade afro-americana. Em seu livro Wade in the Water: The Wisdom of the Spirituals (Mergulhe na água: a sabedoria dos espirituais), ele observa que “Há muitas pessoas hoje que não têm praticamente nenhuma compreensão do que são os espirituais e por que eles são importantes”. [1] Ele afirma que:

o legado dos espirituais merece nossa atenção continuada, não apenas como "música de museu" (uma frase frequentemente usada pelo grande artista de jazz Miles Davis), mas também como uma tradição cultural abrangente que permanece relevante para pressionar as realidades sociais nos dias atuais, não apenas para afro-americanos, mas para pessoas em todos os lugares que estão preocupadas com questões de justiça social, vínculo comunitário, espiritualidade profunda e - o mais importante - a cura de feridas profundas que cercam a história vergonhosa da escravidão americana. [2]

Se você está preocupado, como eu, com as questões que Arthur Jones menciona - justiça social e racial, vínculo comunitário e espiritualidade profunda - espero que possamos, juntos, envolver-nos com este material com os "ouvidos" de nossos corações em sintonia com o que o Espírito tem a nos ensinar.

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[*] Adaptado de Richard Rohr, The Naked Now: Learning to See as the Mystics See (Crossroad Publishing: 2009), 23–24. Disponível em <https://cac.org/christ-prays-in-us-and-through-us-2021-02-07/>.

[1] Arthur C. Jones, Wade in the Water: The Wisdom of the Spirituals, 3ª ed. (Leave A Little Room: 2005), xxiii.

[2] Jones, xv.

7 de fevereiro de 2021

Semana cinco

Desconhecimento

 

Fé e dúvida não são opostas*

(3 de fevereiro de 2021)

A imaginação deve ter uma certa liberdade para navegar.

—Thomas Merton, Contemplation in a World of Action

A fé religiosa básica é um voto por alguma coerência, propósito, benevolência e direção no universo. Infelizmente, a noção de fé que surgiu no Ocidente foi muito mais um assentimento racional à verdade de certas crenças mentais, em vez de uma confiança calma e esperançosa de que Deus é inerente a todas as coisas e que tudo isso está indo para algum bom lugar.

Preocupo-me com os “verdadeiros crentes” que não conseguem carregar nenhuma dúvida ou ansiedade, como o Apóstolo Tomé e Santa Teresa de Calcutá (1910–1997) aprenderam a fazer. Dúvida e fé são, na verdade, termos correlatos. Pessoas de grande fé frequentemente sofrem crises de grande dúvida porque continuam a crescer. Madre Teresa vivenciou décadas desse tipo de dúvida, como foi revelado após sua morte. Em uma carta a um diretor espiritual de confiança, ela escreveu: “A escuridão é tal que eu realmente não vejo - nem com a minha mente nem com a minha razão. - O lugar de Deus em minha alma está em branco. - Não há Deus em mim.” [1] O próprio fato de que a mídia mundial e as pessoas em geral ficaram escandalizadas com isso demonstra o quão limitado é nosso entendimento da natureza da fé bíblica.

Parece que um movimento da certeza à dúvida e da dúvida à aceitação do mistério da vida é necessário em todos os encontros, descobertas intelectuais e relacionamentos, não apenas com o Divino. A fé humana e a fé religiosa são muito parecidas, exceto em seu objeto ou objetivo. O que nos colocou no caminho errado foi tornar o objeto da fé religiosa “ideias” ou doutrinas em vez de uma pessoa. Nossa fé não é a fé de que dogmas ou opiniões morais são verdadeiros, mas a fé de que a Realidade / Deus / Cristo é acessível a nós - estando, até mesmo, do nosso lado.

Manter o mistério da vida é sempre suportar sua outra metade, que é o igual mistério da morte e da dúvida. Saber qualquer coisa totalmente é sempre manter sua parte misteriosa e desconhecida. Nossa demanda juvenil por certezas elimina a maior parte da ansiedade no nível consciente, razão pela qual muitos de nós permanecemos em tal torre de controle durante a primeira metade da vida. Ainda somos muito frágeis.

A autora Sue Monk Kidd escreveu eloquentemente sobre a ruptura que os buscadores espirituais frequentemente encontram na meia-idade e nossa resistência a ela. Ela diz:

O que aconteceu com a nossa capacidade de habitar no desconhecido, de viver dentro de uma questão e conviver com as tensões da incerteza? Onde está nossa disposição de incubar a dor e deixá-la gerar algo novo? O que aconteceu com o desenvolvimento da paciência, com a resistência? Essas coisas são o que formam a base da espera. E se você olhar com atenção, verá que eles também são a sementeira da criatividade e do crescimento - o que nos permite ser ousados e chegar ao novo...

A criatividade floresce não em certezas, mas em perguntas. O crescimento germina não em tendas, mas em convulsões. Ainda assim, a segurança é sempre uma sedução, em vez da aventura, conhecimento instantâneo em vez de espera deliberada. [2]

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[*] Adaptado de Richard Rohr, Falling Upward: A Spirituality for the Two Halves of Life (Jossey-Bass: 2011), 111‒113; e The Naked Now: Learning to See as the Mystics See (The Crossroad Publishing Company: 2009), 117. (Caindo para cima: uma espiritualidade para as duas metades da vida; O nu agora: Aprendendo a ver como os místicos veem.) Disponível em < https://cac.org/faith-and-doubt-are-not-opposites-2021-02-03/>.

[1] Mother Teresa: Come Be My Light: The Private Writings of the Saint of Calcutta, ed. Brian Kolodiejchuk, (Doubleday: 2007), 210.

[2] Sue Monk Kidd, When the Heart Waits: Spiritual Direction for Life’s Sacred Questions (HarperSanFrancisco: 1990), 25.

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