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Frei Richard Rohr é um professor ecumênico mundialmente reconhecido, testemunhando o despertar universal dentro do misticismo cristão e da Perene Tradição. Ele franciscano da Província do Novo México e fundador do Centro de Ação e Contemplação (CAC) em Albuquerque, Novo México.

Ele nos brinda com suas meditações diárias que, ao logo do corrente ano, estão focadas no tema “Ação e Contemplação”. Partindo de sua tradição cristã franciscana e contemplativa, ele busca auxiliar o aprofundamento na experiência e na compreensão de Deus.

Selecionaremos uma das reflexões diárias do Frei Richard para ser traduzida e disponibilizada neste espaço. As demais, assim como todo o conteúdo restante, podem ser encontradas em seu idioma original (inglês) na página do CAC.

Meditações diárias de Richard Rohr

- 2021 -

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Semana cinquenta e um

Presença do Natal

 

O que estamos esperando*

(19 de dezembro de 2021)

O padre Richard Rohr descreve como Francisco de Assis (1182–1226) moldou a celebração do Natal do cristianismo.

Nos primeiros 1200 anos do Cristianismo, a festa mais proeminente era a Páscoa, a celebração da ressurreição de Cristo. Por volta de 1200, Francisco de Assis entrou em cena e sentiu que não precisávamos esperar que Deus nos amasse por meio da cruz e da ressurreição. Ele acreditou que Deus nos amou desde o início e mostrou esse amor ao se encarnar em Jesus. Ele popularizou o que consideramos natural hoje, a grande festa cristã do Natal. Mas o Natal só começou a ser popular a partir do século 13.

O ponto principal que quero enfatizar é a mudança na ênfase teológica que ocorreu. Os franciscanos perceberam que se Deus se fez carne e assumiu a materialidade, a fisicalidade e a humanidade, o problema da nossa indignidade foi resolvido desde o início! Deus nos “salvou” tornando-se um de nós!

Os franciscanos jejuavam muito naquela época, como muitos cristãos faziam, e Francisco ficou tão louco com o Natal que disse: “No dia de Natal, quero que até as paredes comam carne!” [1] Ele disse que toda árvore deve ser decorada com luzes para mostrar que essa é sua verdadeira natureza. Isso é o que os cristãos em todo o mundo ainda fazem oitocentos anos depois.

Mas lembre-se, quando falamos de Advento ou de espera e preparação para o Natal, não estamos simplesmente esperando o pequeno menino Jesus nascer. Isso já aconteceu há dois mil anos. Estamos sempre dando as boas-vindas ao Cristo Universal, o Cristo Cósmico, o Cristo que está sempre nascendo na alma humana e na história.

A irmã franciscana e teóloga Ilia Delio [2] nos convida a considerar o Advento como um momento de despertar para a presença encarnada de Deus:

A palavra Advento vem do latim adventus, que significa chegada, “vinda” (...)

[Mas] se Deus já veio até nós, o que estamos esperando? Se Deus já se encarnou em Jesus, o que estamos esperando? E eu acho que é uma pergunta muito interessante (...)

Somos chamados a despertar para o que já está em nosso meio (...). Acho que o Advento é chegar a uma nova consciência de Deus, você sabe, já nos amando em algo novo, em algo mais completo, que não estamos esperando pelo que não está lá; estamos de certa forma atendendo ao que já está lá.

Mas a outra parte, eu acho, é que podemos pensar no Advento como Deus esperando que acordemos! Você sabe, como se estivéssemos dormindo na manjedoura, não Jesus! Jesus está vivo em nosso meio (...). E se estamos na manjedoura e Deus já está acordado em nosso meio e estamos tão adormecidos, estamos tão inconscientemente adormecidos que Deus está procurando por “alguém [para] se levantar e ajudar a trazer os presentes para o mundo?"

Vamos despertar para o que Deus está fazendo em nós e o que Deus está procurando se tornar em nós.

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(*) Adaptado do vídeo An Advent Reflection com o Padre Richard Rohr (Centro para Ação e Contemplação: 2017). https://vimeo.com/246331333. Disponível em <https://cac.org/what-are-we-waiting-for-2021-12-19/>.

[1] Tomás de Celano, A Lembrança do Desejado de uma Alma, capítulo 151. Ver Francisco de Assis: Primeiros Documentos, vol. 2, O Fundador, ed. Regis J. Armstong, J. Wayne Hellman, William J. Short (New City Press: 2000), 374.

[2] Ilia Delio, “Moving Onwards Forward: An Advent Message from Ilia Delio,” New Creation, November 15, 2018 (Center for Christogenesis: 2018), video.

19 de dezembro de 2021

Semana cinquenta

Devoção

 

Um retorno à Devoção*

(14 de dezembro de 2021)

À medida que continuamos no período do Advento, o Padre Richard compartilha porque ele acredita que a devoção, ou fé centrada no coração, é essencial para a jornada cristã.

Quero encorajar a descoberta do que queremos dizer com a palavra devoção. Temos que de alguma forma viver uma vida que está conectada ao coração. Do contrário, a veremos como ideologia, retidão, teimosia e insistência nas palavras certas ou erradas. Todas são maneiras de evitar o coração e permanecer na cabeça, no racional!

Tenho que admitir que aprendi esse tipo de devoção com os bons católicos e evangélicos saudáveis. Eles são invariavelmente pessoas baseadas no coração que olham para a realidade com olhos suaves. Geralmente podemos ver em seu rosto calmo ou no sorriso natural em seus lábios antes mesmo de começarem a falar. Acredite nessa primeira impressão, raramente é errada.

Se nossa mensagem no CAC não for sincera e criar pessoas sinceras, prevejo que não vai durar e não merece durar. Será outra viagem mental sobre a qual podemos até discutir. Acho que foi um presente dos primeiros franciscanos, embora eu não saiba que nós, como a Ordem Franciscana posterior, tenhamos mantido sua continuidade. Francisco e os primeiros frades tinham uma qualidade sincera que os tornava queridos. Nem todos sempre concordaram com Francisco em coisas como não ir à guerra ou à pobreza radical - mas pessoas autênticas, sinceras e devotadas não podem ser rejeitadas.

Talvez seja disso que Jesus esteja falando quando ensina: “Bem-aventurados os puros de coração” (Mateus 5:8). É ter alcançado uma pureza de intenção, desejo e motivação que não é sobre mim - como eu pareço e se as pessoas vão gostar de mim ou me afirmar. Acho que todos temos que purificar nossa intenção várias vezes ao dia: "Por que estou fazendo o que estou fazendo?" Se não localizarmos nossa intenção no espaço de compaixão que chamamos de coração, tudo se transformará em causar uma impressão que acabará por nos beneficiar. Todos nós somos atraídos por essas pessoas amorosas que se preocupam mais com os outros do que com elas mesmas e que se preocupam conosco especificamente. É realmente muito bonito. Nos sentimos amolecidos, nos sentimos abraçados, nos sentimos mais ternos perto de pessoas assim.

Não podemos fingir devoção, mas às vezes eu sugiro que "finjamos até conseguirmos", como muitos dizem. Precisamos praticar algum tipo de oração para abrir o coração e praticar a compaixão e a bondade para com os outros. Por fim, nossos corações, como disse John Wesley, certamente ficarão “estranhamente aquecidos” [1] e ninguém ficará mais surpreso do que nós mesmos!

Esta é uma das coisas mais difíceis no ensino da espiritualidade, porque não podemos fabricar a devoção. É a obra da graça, mas é claro que temos que querer e criar as condições que permitam que isso aconteça. Qualquer coisa que nos ajude a ser menos obstinados, menos agressivos e menos críticos em relação a nós mesmos é um bom ponto de partida, porque o rosto que voltamos para nós mesmos é o rosto que voltamos para o mundo.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, com Brie Stoner e Paul Swanson, "Universal Christ Values ​​(Part 1)," Another Name for Every Thing, temporada 3, episódio 1, 15 de fevereiro de 2020 (Center for Action and Contemplation: 2020), podcast de áudio. Disponível em <https://cac.org/a-return-to-devotion-2021-12-14/>.

[1] The Journal of the Reverend John Wesley, A. M., vol. 1 (Carlton e Phillips: 1855), 74.

12 de dezembro de 2021

Semana quarenta e nove

Esperança Mística

 

O Dom da Confiança*

(6 de dezembro de 2021)

O padre Richard descreve o dom da confiança, que não surge de nosso ego ou esforços pessoais, mas da bondade fundamental de Deus:

Quando estamos confiantes, acreditamos profundamente que a vida é boa, Deus é bom e a humanidade é boa. Tornamo-nos pessoas seguras e salutares para os outros. Fazemos coisas empolgantes e imaginativas porque estamos confiantes de que fazemos parte de uma linha de história que está chegando a algum lugar e queremos estar conectados a algo bom. Isso é o que o secularismo moderno não pode nos oferecer.

Teologicamente falando, identificamos as virtudes da fé, esperança e amor como participação na própria vida de Deus. Não alcançamos isso por força de vontade; nós já participamos dele por nossa natureza mais profunda. Não é ocasionado por circunstâncias perfeitas. Na verdade, a maioria das pessoas que conheço que têm grande fé ou esperança vive em circunstâncias difíceis.

A verdadeira confiança é realmente uma mistura de fé e esperança. Eu não entendo a alquimia dessa união, mas eu sei quando ela está presente e quando não está. Muitas vezes parece algo que descobri acidentalmente, algo dado do nada, algo que participa da vida de outra pessoa. É de uma natureza totalmente diferente das virtudes naturais, como temperança ou paciência, que ganhamos com a prática. Acho que é por isso que oramos por esperança, esperamos por ela e acreditamos nela, deixando seguir até que ela venha. Aqueles que fazem essas coisas sabem que isso acontece e sempre é concedido - e tudo o que podem fazer é agradecer a Alguém.

A boa notícia é que existe um guia, uma espécie de bússola interna - e ela reside dentro de cada um de nós. Como dizem as Escrituras, “o amor de Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado” (Romanos 5:5). Este Espírito Santo, descrito no Evangelho de João como um "advogado" (João 14:16), guia todos nós de casa para casa. O Espírito Santo está inteiramente para nós, mais do que somos para nós mesmos, ao que parece. Ele fala a nosso favor contra as vozes negativas que nos julgam e nos condenam. Isso dá a todos nós essa esperança - agora não temos que viver sozinhos, ou mesmo fazer a vida perfeitamente "certa". Nossa vida será “feita para nós”, assim como aconteceu com Maria (ver Lucas 1:38).

O otimismo é uma virtude natural e um maravilhoso dom de temperamento quando as coisas vão bem, quando pensamos que amanhã será melhor do que hoje. No entanto, a esperança cristã não tem nada a ver com a crença de que amanhã será necessariamente melhor. Jesus parece estar dizendo que se apenas um grão de mostarda está germinando, ou uma moeda encontrada, ou uma ovelha recuperada (ver Lucas 15) - isso é motivo suficiente para uma grande festa! Mesmo um pequeno indicador de Deus ainda é um indicador de Deus - e, portanto, um indicador da razão final, significado e alegria. Um pouco de Deus nos permite seguirmos por muito longe.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, The Wisdom Pattern: Order, Disorder, Reorder (Franciscan Media: 2001, 2020), 119-120; e Falling Upward: A Spirituality for the Two Halves of Life (Jossey-Bass: 2011), 91-92. Disponível em <https://cac.org/the-gift-of-confidence-2021-12-06/>.

12 de dezembro de 2021

Semana quarenta e nove

Esperança Mística

 

A Virtude Teológica da Esperança*

(5 de dezembro de 2021)

A esperança mística nos oferece uma experiência de confiança de que a presença, o amor e a misericórdia de Deus estão em e ao nosso redor, independentemente das circunstâncias ou resultados futuros. O Padre Richard Rohr escreve sobre essa esperança por meio de nossa antecipação da vinda de Jesus durante o Advento:

“Vem, Senhor Jesus”, o mantra do Advento, significa que toda a história cristã tem que viver de uma espécie de vazio deliberado, uma espécie de não cumprimento escolhido. A plenitude perfeita sempre virá, e não precisamos exigi-la agora. A virtude teológica da esperança mantém o campo da vida bem aberto e especialmente aberto à graça e a um futuro criado por Deus e não por nós mesmos. Isso é exatamente o que significa estar “desperto”, como o Evangelho nos exorta! Também podemos usar outras palavras para o Advento: consciente, vivo, atento, alerta, tudo é apropriado. O Advento é, acima de tudo, um apelo à plena consciência e uma advertência sobre o alto preço da consciência.

Quando exigimos - ou "esperamos" - satisfação uns dos outros, quando exigimos qualquer conclusão da história em nossos termos, quando exigimos que nossa ansiedade ou insatisfação seja retirada, dizendo por assim dizer: "Por que você não foi dessa forma para mim? Por que a vida não fez isso por mim? " estamos nos recusando a dizer: “Venha, Senhor Jesus”. Recusamo-nos a buscar a imagem completa que ainda está sendo dada por Deus.

O estudioso do Velho Testamento Walter Brueggemann vê a esperança como confiança no que Deus fez e fará, apesar das evidências em contrário:

A esperança na fé do evangelho não é apenas um sentimento vago de que as coisas vão dar certo, pois é evidente que as coisas não vão simplesmente dar certo. Em vez disso, a esperança é a convicção, contra uma grande quantidade de dados, de que Deus é tenaz e persistente em vencer a morte do mundo, que Deus deseja alegria e paz. Os cristãos encontram evidências convincentes, na história de Jesus, de que Jesus, com grande persistência e grande vulnerabilidade, por onde quer que fosse, transformou a inimizade da sociedade em uma nova possibilidade, transformou a tristeza do mundo em alegria, introduziu um novo regime onde os mortos são ressuscitados, os perdidos são encontrados e os deslocados são trazidos de volta para casa. [1]

Richard continua:

“Vem, Senhor Jesus” é um salto para um tipo de liberdade e entrega que é corretamente chamado de virtude da esperança. Esperança é a disposição paciente e confiante de viver sem encerramento total, sem resolução, e ainda estar contente e até feliz porque nossa satisfação está agora em outro nível, e nossa Fonte está além de nós mesmos. Podemos confiar que Cristo voltará, assim como Cristo entrou em nosso passado, em nossos dilemas particulares e em nosso mundo sofredor. Nosso passado cristão então se torna nosso prólogo cristão, e “Vem, Senhor Jesus” não é um grito de desespero, mas um grito seguro de esperança cósmica.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Preparing for Christmas: Daily Meditations for Advent (Franciscan Media: 2008), 1–3. Disponível em <https://cac.org/the-theological-virtue-of-hope-2021-12-05/>.

[1] Walter Brueggemann, A Gospel of Hope, compilado por Richard Floyd (Westminster John Knox Press: 2018), 104–105.

5 de dezembro de 2021

Semana quarenta e oito

Imagem de Deus

 

Criando Deus à Nossa Própria Imagem*

(28 de novembro de 2021)

O tempo do Advento começa com as Escrituras que enfocam a “segunda vinda” de Cristo. Às vezes, isso vem sendo apresentado como um evento assustador, exacerbado pelas imagens negativas de Deus que muitos cristãos possuem. Padre Richard escreve:

Sua imagem de Deus cria ou destrói você. Há uma conexão absoluta entre como vemos Deus e como vemos a nós mesmos e o universo. A palavra “Deus” é uma palavra substituta para tudo - Realidade, verdade e a própria forma de nosso universo. É por isso que uma boa teologia e espiritualidade podem fazer uma grande diferença em como vivemos nossas vidas diárias neste mundo. Deus é realidade com uma Face - que é a única maneira pela qual a maioria dos humanos sabe se relacionar com qualquer coisa. Tem que haver um rosto!

Depois de anos dando e recebendo orientação espiritual, tornou-se claro para mim e para muitos de meus colegas que a imagem operacional de Deus da maioria das pessoas é inicialmente uma combinação sutil de sua mãe e seu pai, ou outras primeiras figuras de autoridade. Sem uma jornada interior de oração ou experiência interior, muito da religião é em grande parte condicionamento da infância, que Deus certamente entende e usa. Ainda assim, ateus e muitos ex-cristãos reagem corretamente contra isso porque tal religião é muito infantil e frequentemente baseada no medo, e por isso eles argumentam contra uma caricatura de fé. Eu mesmo não acreditaria nesse deus!

Nosso objetivo, é claro, é crescer rumo a uma religião adulta que inclua razão, fé e experiência interior em que possamos confiar. Um Deus maduro cria pessoas maduras. Um grande Deus cria grandes pessoas. Um Deus punitivo cria pessoas punitivas.

Se nossas mães eram punitivas, nosso Deus geralmente é punitivo também. Então, passaremos grande parte de nossas vidas nos submetendo a esse Deus punitivo ou reagindo com raiva contra ele. Se nossas figuras paternas forem frias e retraídas, presumiremos que Deus também é frio e retraído - todas as Escrituras, Jesus e os místicos ao contrário. Se toda autoridade em nossas vidas veio por meio dos homens, provavelmente assumimos e até preferimos uma imagem masculina de Deus, mesmo que nosso coração deseje o contrário. Como fomos ensinados na filosofia escolástica, "tudo o que é recebido é recebido da maneira do receptor." [1] Esta é uma daquelas coisas escondidas à vista de todos, mas ainda permanece bem escondida para a maioria dos cristãos.

Tudo isso também se reflete em visões de mundo políticas. A boa teologia contribui para uma boa política e relacionamentos sociais positivos. A má teologia torna a política mesquinha, uma estrutura amplamente recompensa / punição, xenofobia e relacionamentos altamente controladores.

Para mim, como cristão, a imagem ainda pouco desenvolvida de Deus como Trindade é a saída e o caminho para todos os conceitos limitados de Deus. Jesus vem para nos convidar a um Fluxo Infinito e Eterno de Amor Perfeito entre os Três - que flui apenas em uma direção inteiramente positiva. Não há respingos na Trindade, mas sim um derramamento infinito - que é o universo inteiro. No entanto, mesmo aqui, precisávamos dar a cada um dos três um nome de espaço reservado, um “rosto” e uma personalidade.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Yes e...: Daily Meditations (Franciscan Media: 2013, 2019), 63–64.. Disponível em <https://cac.org/creating-god-in-our-own-image-2021-11-28/>.

[1] Por exemplo, ver Tomás de Aquino, Summa Theologiae I, q. 75, art. 5

28 de novembro de 2021

Semana quarenta e sete

Carl Jung

 

O Arquétipo de Deus*

(22 de novembro de 2021)

O Padre Richard compartilha a importância dos arquétipos para o encontro da alma com Deus, que Jung explorou em grande profundidade.

A psicologia profunda nos diz que nossas vidas são guiadas por imagens subconscientes e dominantes que Jung chama de arquétipos. Os arquétipos junguianos incluem o pai, a mãe, a criança eterna, o herói, a virgem, o velho sábio, o trapaceiro, o diabo e a imagem de Deus. Esses arquétipos mundiais continuam se repetindo de diferentes maneiras e fazem parte do que ele chamou de "inconsciente coletivo". Esses padrões fundamentais aparecem em sonhos e comportamentos em todas as culturas, fascinam a alma e aparecem em símbolos e histórias que vão o mais longe possível no tempo.

Para Jung, o arquétipo de Deus é a função de criação da alma que nos leva a nos entregarmos totalmente a algo ou alguém e inicia nosso desejo pelo absoluto. Diz-nos: “Torne-se quem você é. Torne-se tudo o que você é. Ainda há mais de você para ser descoberto, perdoado e amado.” Na jornada em direção à totalidade psíquica, Jung enfatiza o papel necessário da religião ou do arquétipo de Deus na integração dos opostos, incluindo o consciente e o inconsciente, o um e os muitos, o bem (ao abraçá-lo) e o mal (ao perdoá-lo), o masculino e feminino, o pequeno eu e o Grande Eu. Eu chamo esse centro profundo da psique de Verdadeiro Ser, o Cristo Pessoal, que aprendeu a permanecer conscientemente em união com a Presença dentro de nós (João 14:17).

Jung vê o inconsciente como a sede do "numinoso", onde vive o arquétipo de Deus. A palavra latina numen é na verdade outra palavra para o Divino. Algo numinoso é uma experiência incrível e maravilhosa que o puxa para um momento transcendente. Jung, portanto, oferece uma base para redescobrir a alma e reconhecer essa alma tanto como interna quanto compartilhada com uma realidade muito maior. Deus não está apenas lá fora! Esse insight essencial supera a lacuna entre a transcendência e a imanência.

Agostinho (354–430) disse o mesmo: “Deus é mais íntimo de mim do que eu de mim mesmo”. [1] Meister Eckhart (1260-1327) pregou: Entre Deus e a alma “não há estranheza nem distância”. [2] No entanto, a maioria das pessoas nunca foi informada de que existe um lugar para ir que se chama alma. A alma é o projeto dentro de cada ser vivo que lhe diz o que é e o que ainda pode se tornar. Quando encontramos qualquer coisa nesse nível, iremos respeitar, proteger e amar. Muito da religião, lamento dizer, não nos ensina ou nos dá essa luz essencial. Não nos ajuda a compreender o caráter profundo da Encarnação e como Deus escolheu nossa alma como morada duradoura de Si. Teríamos feito muito melhor para ajudar outros cristãos a descobrirem suas almas, em vez de sempre tentar "salvá-los".

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(*) Adaptado de Richard Rohr, palestra não publicada “Rhine” (Center for Action and Contemplation: 2015). Disponível em <https://cac.org/the-god-archetype-2021-11-22/>.

[1] Agostinho, Confissões, III.6.11.

[2] Meister Eckhart, Induimini Dominum Jesum Christum (Coloque o Senhor Jesus Cristo), Sermão sobre Romanos 13:14.

21 de novembro de 2021

Semana quarenta e seis

Espiritualidade e vício

 

Uma vontade de mudar*

(14 de novembro de 2021)

Ao longo de seu ministério, o Padre Richard Rohr reconheceu o poder dos programas dos Doze Passos para promover a transformação espiritual. As etapas são paralelas à sabedoria contra-intuitiva de Jesus:

O que o ego odeia mais do que qualquer outra coisa é mudar - mesmo quando a situação presente não está funcionando ou é horrível. Em vez disso, fazemos cada vez mais o que não funciona, como muitos outros disseram com razão sobre os adictos. A razão de fazermos qualquer coisa mais uma vez é porque a última vez não nos satisfez profundamente. Como disse o poeta inglês W. H. Auden (1907–1973): “Preferimos ser arruinados do que transformados, / Preferimos morrer em nosso pavor / Do que escalar a cruz do momento / E deixar nossas ilusões morrerem.” [1].

Adictos - que estou convencido de que somos todos nós, de uma forma ou de outra - têm uma resistência intensa à mudança. Gostamos de previsibilidade e controle. Esse é um dos motivos pelos quais os viciados acham mais fácil se relacionar com um processo ou uma substância do que com as pessoas. Ao contrário dos objetos, as pessoas são imprevisíveis. Tomar uma bebida, fazer uma compra ou recorrer a nossos dispositivos pode mudar nosso humor superficial muito rapidamente. Mesmo que a mudança de humor não dure, nos faz sentir como se estivéssemos no controle por um tempo. Não precisamos mudar nosso pensamento ou maneira de nos relacionarmos com as pessoas. Não temos que ficar sentados com nosso tédio, desconforto ou raiva, que prejudica nossa capacidade de crescer e ir além de tudo o que está em nosso caminho.

No processo de cura e obtenção de sobriedade, a salvação se torna não apenas algo em que acreditamos, mas algo que começamos a experimentar por meio do processo de transformação por meio da graça. Jesus e Paulo foram agentes de mudança. Eles eram odiados por seus próprios grupos exatamente porque falavam constantemente sobre mudanças. A primeira coisa que Jesus disse quando começou a pregar foi: “Arrependei-vos, porque é chegado o reino dos céus” (Mateus 4:17). A palavra geralmente traduzida como “arrepender-se” é a palavra grega metanoia, que certamente é melhor traduzida como “mude de ideia”. A maioria de nós não avançará em direção a nenhuma nova maneira de pensar ou mudança real até que sejamos forçados a fazê-lo, o que geralmente significa alguma forma de sofrimento ou perturbação que perturba nosso caminho habitual.

Até chegarmos ao fundo do poço e atingirmos o limite de nosso próprio suprimento de combustível, não há razão para mudar para um combustível de octanagem mais alta. Por haveríamos de mudar? Não aprenderemos a nos voltar ativamente para uma Fonte Maior até que nossos recursos usuais se esgotem e se revelem insuficientes. Na verdade, nem mesmo saberemos que existe uma Fonte Maior até que nossa própria fonte e recursos falhem. Até e a menos que haja uma pessoa, situação, evento, ideia, conflito ou relacionamento que não possamos “administrar”, nunca encontraremos o Verdadeiro Gerente.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, How Do We Breathe Under Water ?: O Evangelho e a Espiritualidade em 12 Passos (Centro para Ação e Contemplação: 2005), CD, DVD, MP3; and Breathing Under Water: Spirituality and the Twelve Steps (Franciscan Media: 2011, 2021), 3-4, 6. Disponível em <https://cac.org/a-willingness-to-change-2021-11-14/>.

[1] W.H. Auden, The Age of Anxiety: A Baroque Eclogue, ed. Alan Jacobs (Princeton University Press: 2011), 105.

14 de novembro de 2021

Semana quarenta e cinco

Cristianismo e Budismo

 

Dizendo-nos como ver*

(7 de novembro de 2021)

As meditações desta semana exploram o que os cristãos podem aprender sobre a transformação interior do budismo. Como o padre Richard costuma dizer: "Se for verdade, é verdade o tempo todo e em todos os lugares, e os amantes sinceros da verdade levarão isso de onde vier." [1] Em seu livro The Universal Christ (O Cristo Universal), ele escreve:

Estou convencido de que, de muitas maneiras, o budismo e o cristianismo dão sombra um para o outro. Eles revelam os pontos cegos um do outro. Em geral, os cristãos ocidentais não realizam a contemplação muito bem, e os budistas não realizam ações muito bem. [2] Há uma razão pela qual a arte geralmente mostra Jesus com os olhos abertos e Buda com os olhos fechados. Correndo o risco de supergeneralização: no Ocidente, temos sido em grande parte uma religião extrovertida, com toda a superficialidade que isso representa; e o Oriente produziu amplamente formas introvertidas de religião, com pouco envolvimento social até agora.

Na melhor das hipóteses, o cristianismo ocidental é dinâmico e abundante. Mas a desvantagem é que esse instinto empreendedor pode ter feito com que fosse engolido pela cultura, em vez de transformá-la em níveis mais profundos. Em nossa arrogância e ignorância, também pisoteamos totalmente as culturas em que ingressamos. Tornamo-nos uma religião formal e eficiente que sentia que sua função era dizer às pessoas o que ver em vez de como ver.

Vivi por curtos períodos de tempo em mosteiros budistas no Japão, Suíça e Estados Unidos. Eles são definitivamente muito mais disciplinados e sérios do que a maioria dos mosteiros cristãos. A primeira pergunta que um abade japonês me fez foi "Qual é a sua prática?" A primeira pergunta de um abade cristão provavelmente seria algo como "Como foi sua viagem?" ou “Você tem tudo de que precisa para ficar aqui?”

Ambas as abordagens têm seus pontos fortes e limitações. O budismo é mais uma forma de conhecer e limpar as lentes da percepção do que uma religião teísta preocupada com questões metafísicas de “Deus”. Ao nos dizer principalmente como ver, o budismo tanto nos atrai como nos desafia porque exige muito mais vulnerabilidade e compromisso imediato com uma prática - mais do que apenas “assistir” a um culto, como muitos cristãos fazem. O budismo é mais uma filosofia, uma visão de mundo, um conjunto de práticas para nos libertar para a verdade e o amor do que um sistema de crença formal em qualquer noção de Deus. Ele fornece ideias e princípios que abordam o como da prática espiritual, com muito pouca preocupação sobre o que ou quem está por trás de tudo. Essa é a sua força, e não sei por que isso deveria ameaçar qualquer crente cristão.

Em contraste, os cristãos passaram séculos tentando definir o quê e quem da religião. Geralmente, demos às pessoas muito pouco como, além de transações “quase mágicas” (sacramentos, comportamentos morais e versículos bíblicos úteis). E, no entanto, esses elementos religiosos muitas vezes parecem ter pouco efeito sobre como a pessoa humana realmente vive, muda ou cresce. Essas transações geralmente tendem a manter as pessoas no controle de cruzeiro, em vez de oferecer qualquer encontro ou compromisso genuinamente novo.

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(*) Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope for, and Believe (Convergent: 2019), 210-212. Disponível em <https://cac.org/telling-us-how-to-see-2021-11-07/>.

[1] Ver Richard Rohr, Immortal Diamond: The Search for Our True Self (Jossey-Bass: 2013), 127-138.

[2] Nas últimas décadas, estamos vendo o surgimento do que é chamado de "Budismo Engajado", que aprendemos com os professores Thich Nhat Hanh, o Dalai Lama, Joanna Macy, Joan Halifax, o anjo Kyodo Williams e muitos outros.

7 de novembro de 2021

Semana quarenta e quatro

Redescobrindo o Bem Comum

 

Onde a justiça e a caridade se encontram*

(31 de outubro de 2021)

Fr. Richard Rohr compartilha a importância da justiça e da caridade para realizar o bem comum.

“Precisamos criar uma sociedade em que seja mais fácil para as pessoas serem boas”, disse Peter Maurin (1877–1949). [1] Essa é a nossa dificuldade hoje. Estamos cercados por pessoas boas e bem-intencionadas que são arrastadas por uma torrente de opções rasas. Não só o bem se torna cada vez mais difícil de se fazer, como também é difícil de se reconhecer. Parece que a riqueza tira a consciência clara do que é vida e do que é morte. Não acho que os ricos sejam mais ou menos pecadores do que os pobres; eles simplesmente têm muitas outras maneiras de chamar seu pecado de virtude. Há um enfraquecimento definitivo da consciência do verdadeiro bem e do verdadeiro mal.

Encontrei uma área confusa que muitas vezes precisa de esclarecimento: confundimos justiça e caridade. A caridade era tradicionalmente considerada a virtude mais elevada, popularmente considerada como uma espécie de doação magnânima e voluntária de nós mesmos, de preferência por motivos altruístas. Contanto que subamos a esse nível ocasionalmente doando alimentos, presentes ou dinheiro nos feriados ou em tempos de crise, podemos pensar em nós mesmos como pessoas de caridade operando no mais alto nível de virtude.

O que falta é a virtude da justiça. Justiça e caridade são complementares, mas claramente inseparáveis ​​nos ensinamentos dos Doutores da Igreja, bem como nas cartas encíclicas sociais de quase todos os papas do século passado. O espírito de dar e cuidar da caridade tanto motiva quanto completa nosso senso de justiça, mas a virtude da caridade não pode substituir legitimamente a justiça. Pessoas capazes de fazer justiça não têm justificativa para preferir "fazer caridade". Embora isso tenha sido claramente ensinado no papel, eu diria que é o grande elo que faltava na pregação prática e no estilo de vida da igreja. Ignoramos a obrigação fundamental da justiça em nossas obras de caridade! Por séculos, temos nos contentado em consertar buracos temporariamente (fazendo-nos sentir benevolentes), enquanto na verdade mantemos as estruturas institucionais que criaram os buracos (enfraquecendo as pessoas nas margens). Agora ele nos alcançou com a pobreza contínua, disparidade maciça de renda, alienação cultural e abuso humano e ambiental.

Jesus prega uma ordem social em que a verdadeira caridade é possível, um modo de relacionamento pelo qual a cooperação e a comunidade fazem sentido. Jesus oferece um mundo onde todos compartilham o poder do Espírito "cada um de acordo com seu dom". E que “o Espírito é dado a cada pessoa para o bem comum” (1 Coríntios 12:7). Essa é a chave para a comunidade cristã e a justiça social cristã. Não é uma visão de igualdade totalitária, nem é uma competição capitalista (“dominação do mais apto”). É um mundo em que cooperação, comunidade, compaixão e a caridade de Cristo são fundamentais - e ao qual todas as outras coisas são subservientes. O “bem comum” é o primeiro princípio da doutrina social católica - embora poucos católicos o saibam.

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(*) Adaptado de Richard Rohr e outros, Grace in Action, ed. Teddy Carney e Christina Spahn (Crossroad: 1994), 3-5. Disponível em <https://cac.org/where-justice-and-charity-meet-2021-10-31/>.

[1] Peter Maurin, citado em The Long Loneliness: The Autobiography of Dorothy Day (Harper and Brothers: 1952), 280.

31 de outubro de 2021

Semana quarenta e três

Bondade Original

 

Uma fundação esperançosa*

(24 de outubro de 2021)

Não somos amados porque somos belos e bons. Somos belos e bons porque somos amados. —Jürgen Moltmann, Teologia da Alegria (entrevista em vídeo, 2014)

Existem muitas evidências no mundo para concluir que há algo fundamentalmente defeituoso na humanidade. No entanto, Frei Richard Rohr acredita que esquecemos outra e mais útil “história de nossa origem” - a da Bondade Original.

Nossa história da criação diz que fomos criados à própria “imagem e semelhança” de Deus e por amor generativo (Gênesis 1:27; 9:6). Isso nos inicia em uma base absolutamente positiva e esperançosa, que não pode ser exagerada.

Ouvimos essa frase com tanta frequência que não mais nos chama tanto a atenção o que ser "criado à imagem e semelhança de Deus" diz sobre nossa existência! É a melhor afirmação terapêutica que poderíamos esperar! Se isso for verdade, a nossa família original é divina. Nosso núcleo é a bênção original, não o pecado original. Isso quer dizer que nosso ponto de partida é totalmente positivo. Como diz o primeiro capítulo da Bíblia, é “muito bom” (1:31). Nós temos um uma boa casa para regressarmos. Quando o começo é certo, o resto é consideravelmente mais fácil.

A Bíblia se baseará nessa bondade fundamental, uma verdadeira identidade “oculta no amor e na misericórdia de Deus”, [1] como disse Thomas Merton. Essa bondade é o lugar para o qual estamos sempre tentando voltar. Há muitos desvios ao longo do caminho, e muitos “demônios” plantando a mesma dúvida que foi sugerida a Jesus: “Se você é filho (ou filha) de Deus” (Mateus 4:3, 6). Toda a Bíblia tenta ilustrar por meio de várias histórias a unidade objetiva da humanidade com Deus. É muito importante saber e acreditar nisso.

Devido a essa falta de misticismo e de mente contemplativa, descobri que muitos, senão a maioria, dos cristãos ainda não têm conhecimento da união objetiva da alma com Deus (ver 2 Pedro 1:4). Frequentemente, eles me questionam em decorrência dessa afirmativa, dizendo-me que "todas as coisas humanas são más e depravadas" ou "os humanos são como pilhas de esterco, cobertas por Cristo". Esse ponto de partida negativo terá muita dificuldade em criar pessoas amorosas, dignas ou receptivas.

Para pregar e conhecer o evangelho, devemos acertar corretamente o “quem”! Qual é o self com o qual estamos trabalhando? Quem somos nós? Onde moramos objetivamente? De onde viemos? Nosso DNA é divino ou depravado?

A grande ilusão que todos devemos superar é a ilusão de separação. É quase a única tarefa da religião - comunicar não dignidade, mas união, reconectar as pessoas à sua identidade original “escondida com Cristo em Deus” (Colossenses 3:3). A Bíblia chama esse estado de separação de “pecado” e sua destruição total é frequentemente declarada como a clara descrição do trabalho de Deus: “Meu querido povo, já somos filhos de Deus; é apenas o que está no futuro que ainda não foi revelado, e então tudo o que sabemos é que seremos como ele ”(1 João 3:2).

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Things Hidden: Scripture as Spirituality (Franciscan Media: 2008), 27-29. Disponível em <https://cac.org/a-hopeful-foundation-2021-10-24/>.

[1] Thomas Merton, New Seeds of Contemplation (New Directions: 1972), 35.

24 de outubro de 2021

Semana quarenta e dois

Cristianismo e o Império

 

Jesus como ponto de referência central*

(17 de outubro de 2021)

O primeiro dos Oito Princípios Fundamentais do Centro de Ação e Contemplação é que "O ensino de Jesus é o nosso ponto de referência central." Afirmar Jesus como centro fornece ao Fr. Richard e a todos nós uma confiança que vem do Evangelho. Richard escreve:

Sem a garantia do ensino e do exemplo de Jesus, eu não teria coragem ou confiança para dizer o que digo. Como posso confiar que coisas como a não violência, o caminho da descendência, a simplicidade de vida, o perdão e a cura, a preferência pelos pobres e a própria graça radical são tão importantes quanto são, a menos que Jesus também o tenha dito? Esse discernimento é ainda mais difícil, no entanto, pelo fato de que a real agenda de Jesus raramente é enfatizada na maioria das igrejas cristãs.

Em sua autobiografia, Dorothy Day (1897–1980) parafraseou o teólogo Romano Guardini ao lamentar: “a Igreja é a cruz na qual Cristo foi crucificado (...).” [1] Isso não dói? E, no entanto, talvez seja verdade. De muitas maneiras, a igreja institucional não parece acreditar em seu próprio Evangelho.

Nem sempre foi assim, mas a partir de 313 EC, o Cristianismo gradualmente se tornou a religião oficial do Império Romano. Foi estabelecida de cima para baixo e de forma hierárquica ao longo dos 1700 anos seguintes. À medida que a "mente imperial" assumia o controle, a religião tinha menos a ver com os ensinamentos de Jesus sobre não violência, inclusão, perdão e simplicidade e, em vez disso, tornou-se totalmente cúmplice do próprio mundo de dominação, poder, guerra e ganância.

A teóloga leiga e educadora Verna Dozier (1917–2006) destaca algumas das mudanças significativas que ocorreram quando o Cristianismo se tornou uma religião imperial:

É difícil para nós entender o que aconteceu ao povo de Deus sob Constantino. Certamente a igreja teve um tempo para respirar com a perseguição (...) Constantino sonhava em restaurar a antiga glória do império e acreditava que isso poderia ser melhor alcançado por meio do cristianismo. O próprio Constantino não mudou, mas a igreja sim. Tornou-se a igreja imperial. O culto cristão começou a ser influenciado pelo protocolo imperial. O incenso, sinal de respeito ao imperador, começou a aparecer nas igrejas cristãs. Os ministros começaram a se vestir com roupas mais luxuosas, procissões e coros surgiram e, por fim, a congregação passou a ter um papel menos ativo na adoração.

Mais importante do que tudo isso, entretanto, foi o tipo de teologia que se desenvolveu. O evangelho das boas novas para os pobres agora via a riqueza e a pompa como sinais do favor divino. A vinda do reino de Deus não era mais um tema fundamental. Na visão de Eusébio [c. 260 – c. 340], o pai da história da igreja, o plano de Deus foi cumprido em Constantino e seus sucessores. Além da ordem política atual, tudo o que os cristãos podem esperar é sua própria transferência pessoal para o reino celestial. [2] [DM Team: o professor do CAC Brian McLaren chama esta versão do cristianismo de "plano de evacuação para o outro mundo."]

As meditações desta semana destacam como perdemos a essência da mensagem de Jesus quando a igreja se alinhou com o império - e os resultados dolorosos que se seguiram.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, palestra não publicada, Canossian Spirituality Center, Albuquerque, Novo México, 3 de dezembro de 2016; e “Cristianismo e a Criação: Um Franciscano Fala aos Franciscanos” em Embracing Earth: Catholic Approaches to Ecology, ed. Albert J. LaChance e John E. Carroll (Orbis Books: 1994), 143. Disponível em <https://cac.org/jesus-as-central-reference-point-2021-10-17/.

[1] The Long Loneliness: The Autobiography of Dorothy Day (Harper and Brothers: 1952), 150.

2] Verna J. Dozier, The Dream of God: A Call to Return (Cowley Publications: 1991), 73, 75.

17 de outubro de 2021

Semana quarenta e um

Contemplando a criação

 

Contemplando a criação*

(10 de outubro de 2021)

Na terra, louvai o Senhor: cetáceos e todos das profundezas do mar;

fogo e granizo, neve e neblina; vendaval proceloso dócil às suas ordens;

montanhas e colinas, árvores frutíferas, árvores silvestres;

feras e rebanhos, répteis e aves;

Louvem todos o nome do Senhor,

porque só o seu nome é excelso.

Sua majestade transcende a terra e o céu.

 

__ Salmo 148:7–10, 13

As Meditações Diárias desta semana se concentram na criação como uma fonte de inspiração para contemplação e ação. Fr. Richard compartilha sobre como "ver" ou perceber Deus na natureza forma a base de uma espiritualidade encarnacional:

A espiritualidade da criação tem suas origens nas Escrituras Hebraicas, como Salmos 104 e 148. É uma espiritualidade que está enraizada, antes de tudo, na natureza, na experiência e no mundo como ele é. Essa rica espiritualidade hebraica formou a mente e o coração de Jesus de Nazaré.

Talvez não sintamos o impacto disso até percebermos quantas pessoas pensam que religião tem a ver com ideias, conceitos e fórmulas de livros. É assim que fomos treinados por anos. Fomos direcionados, não para um mundo de natureza, silêncio e relacionamentos primordiais, mas para um mundo de livros. Bem, isso não é espiritualidade bíblica, e não é onde a religião começa. Começa observando "o que é". Paulo diz: “Desde a criação do mundo, a essência invisível de Deus e seu poder eterno têm sido claramente vistos pela compreensão da mente das coisas criadas” (Romanos 1:20). Conhecemos a Deus por meio das coisas que Deus fez. O primeiro fundamento de qualquer visão religiosa verdadeira é, simplesmente, aprender a ver e amar o que é. Contemplação é encontrar a realidade em sua forma mais simples e direta, sem julgamento, sem explicação e sem controle!

Se não sabemos como amar o que está bem na nossa frente, então não sabemos como ver o que é. Portanto, devemos começar com uma pedra! Passamos da pedra para o mundo das plantas e aprendemos como apreciar as coisas que crescem e ver Deus nelas. Em todo o mundo natural, vemos o vestigia Dei, que significa as impressões digitais ou pegadas de Deus.

Talvez, na medida em que possamos ver Deus nas plantas e animais, possamos aprender a ver Deus em nossos vizinhos. E então podemos aprender a amar o mundo. Assim, quando todo esse amor acontecer, quando todo esse "ver" acontecer, quando essas pessoas vierem até mim e me disserem que amam Jesus, eu vou acreditar! Eles são capazes de amar Jesus. A alma está preparada. A alma é libertada e aprendeu como ver e como receber e como entrar e como sair de si mesma. Essas pessoas podem muito bem entender como amar a Deus.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, "Cristianismo e a Criação: A Franciscan Speaks to Franciscans", em Embracing Earth: Catholic Approaches to Ecology, ed. Albert J. LaChance e John E. Carroll (Orbis Books: 1994), 130–131. Disponível em <https://cac.org/contemplating-creation-2021-10-10/>.

10 de outubro de 2021

Semana quarenta

Francisco e os animais

 

Cada criatura é uma epifania*

(3 de outubro de 2021)

Uma pessoa que não conhecesse nada além de criaturas nunca precisaria atender a nenhum sermão, pois toda criatura está cheia de Deus e é um livro. _Meister Eckhart, Sermão sobre Sirach 50: 6–7 [1]

Em homenagem à festa de amanhã de São Francisco de Assis (1182-1226), esta semana a equipe de Meditações Diárias está compartilhando reflexões sobre a afinidade de Francisco com o mundo natural e os animais que o habitam. Fr. Richard reflete sobre o legado de seu pai espiritual:

Cada criatura é uma palavra única de Deus, com sua própria mensagem, sua própria metáfora, seu próprio estilo energético, sua própria maneira de manifestar bondade, beleza e participação no Grande Mistério. Cada criatura tem seu próprio brilho e sua própria glória. Ser contemplativo é ser capaz de ver cada epifania, desfrutá-la, protegê-la e utilizá-la para o bem comum.

Vivendo próximo à natureza como vivia, Francisco pôde ver Cristo em cada animal que encontrou. Ele é citado como falando com ou sobre coelhos, abelhas, cotovias, falcões, cordeiros, porcos, peixes, cigarras, aves aquáticas, pombas e o famoso lobo de Gubbio, para citar apenas alguns. Aqueles de vocês que amam cães sabem que cada um é dotado de maneira única por Deus e abençoa nossas vidas de maneiras especiais. Seu amor incondicional, perdão e lealdade nos mostram como é Deus. Meus sucessivos cães, manteiga de amendoim, Gubbio, Venus e agora Opie, enriqueceram minha vida de muitas maneiras.

Eu realmente acho que os seres humanos precisam de alguém para amar, alguém que nos desperte para o fluxo do amor e mantenha esse fluxo. Posso entender por que tantas pessoas adotaram animais de estimação para facilitar seu isolamento durante a pandemia! Muitas vezes me pergunto se não precisa haver um objeto (que então se torna um sujeito) cuja bondade, verdade e beleza no tira de nós mesmos. Esse alguém nem mesmo precisa ser humano; pode ser um animal a quem nos entregamos e por meio do qual nos sentimos devolvidos. Lembre-se, nossa palavra em inglês animal vem da palavra latina para “alma” ou anima. Os animais têm alma!

Nunca esquecerei a incrível capacidade de Vênus de fazer contato visual comigo. Ela veio até a minha cama por volta das 5h30 da manhã, colocou a cabeça na lateral da cama e apenas olhou para mim. E eu rolaria e tentaria abrir meus olhos e olhar para ela. Os humanos parecem não conseguir manter o contato visual por muito tempo. Mas os cães continuam nos olhando com seus olhos muito "emocionantes". E eu me pergunto: o que ela viu? O que ela estava pensando? O que ela realmente parecia gostar em mim? Dizem que os olhos são as janelas da alma. Estou convencido de que esses seres que pensávamos viver em um nível rudimentar de consciência podem ver a única coisa necessária: amor! Eles não se perdem em rotular e categorizar. Talvez seja por isso que eles podem manter o fluxo do amor - muitas vezes incondicionalmente.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, “Every Creature Is a Word of God,” Radical Grace 24, no. 2 (primavera de 2011): 3; Eager to Love: The Alternative Way of Francisco of Assisi (Franciscan Media: 2014), 46; e Richard Rohr: Essential Teachings on Love, selecionado por Joelle Chase e Judy Traeger (Orbis Books: 2018), 229–230. Disponível em <https://cac.org/every-creature-is-an-epiphany-2021-10-03/>.

[1] Este livro apócrifo está incluído na Bíblia católica, mas não na protestante.

3 de outubro de 2021

Semana trinta e nove

Compaixão

 

A Contemplação cria a compaixão*

(26 de setembro de 2021)

A prática da contemplação é uma das maneiras mais seguras de desenvolver a virtude da compaixão - por nós e pelos outros. O padre Richard Foster fala sobre como se desenvolve esse olhar amoroso entre nós e Deus.

Muito do trabalho inicial de contemplação consiste em descobrir uma maneira de nos observarmos a partir de uma distância compassiva e sem julgamentos até que possamos finalmente viver mais e mais nossas vidas a partir dessa calma consciência interior e aceitação. Em uma postura contemplativa, nos vemos sorrindo, suspirando e chorando de nós mesmos, não precisando nos odiar ou nos parabenizar - porque finalmente estamos olhando com os olhos de Deus.

Na verdade, o que está acontecendo é que estamos deixando Deus olhar por nós, da maneira que só Ele pode olhar - com infinita misericórdia, amor e compaixão. Deus inicia um olhar positivo, que agora vai em ambas as direções. Infelizmente, raramente permitimos que isso aconteça. Décadas atrás, Matthew Fox identificou o que custou a nós e ao universo ter perdido esse olhar de amor mútuo com Deus. Acredito que seja ainda mais verdadeiro no mundo de hoje. Fox escreve:

A compaixão está em toda parte. A compaixão é a fonte de energia mais rica do mundo. Agora que o mundo é uma aldeia global, precisamos de compaixão mais do que nunca - não por causa do altruísmo, nem por causa da filosofia ou da teologia, mas para o bem da sobrevivência.

E ainda, na história humana recente, a compaixão continua sendo uma fonte de energia que permanece inexplorada e indesejada. A compaixão parece muito distante e quase no exílio. Quaisquer que sejam as propensões do habitante humano das cavernas para a violência em vez da compaixão, parece ter aumentado geometricamente com o ataque da sociedade industrial. O exílio da compaixão é evidente em todos os lugares. . .

Ao consentir com o exílio da compaixão, estamos entregando a plenitude da natureza e a própria natureza humana, pois nós, como todas as criaturas do cosmos, somos criaturas compassivas. Todas as pessoas são compassivas, pelo menos potencialmente. O que todos nós compartilhamos hoje é que somos vítimas do exílio da compaixão. A diferença entre pessoas e grupos de pessoas não é que alguns sejam vítimas e outros não: somos todos vítimas e todos morremos por falta de compaixão; estamos todos juntos entregando nossa humanidade. [1]

À medida que recebemos o olhar compassivo de Deus na contemplação, todas as energias e motivações negativas são lentamente expostas e acabam se tornando contraproducentes e inúteis. Não haverá desconfiança, medo ou negatividade em nenhuma direção! Se recorrermos a qualquer forma de nos envergonharmos, cairemos de volta na defesa, na negação e na supercompensação. Não seremos capazes de “saber tão completamente quanto somos conhecidos” (veja 1 Coríntios 13:12).

Mas se pudermos nos conectar com a Presença que habita em nós, onde o “Espírito dá testemunho comum com o nosso espírito” (ver Romanos 8:16), ele pode e vai mudar nossas vidas! Este olhar de amor mútuo é sempre iniciado por Deus e pela graça. Depois de aprender a descansar lá, nada mais o satisfará. Isso é fundamental.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Just This (CAC Publishing: 2017), 58–59. Disponível em <https://cac.org/contemplation-creates-compassion-2021-09-26/>.

[1] Matthew Fox, A Spirituality Named Compassion: Uniting Mystical Awareness with Social Justice (Inner Traditions: 1999), xi, xii.

26 de setembro de 2021

Semana trinta e oito

O que fazemos com o dinheiro?

 

O poder do dinheiro*

(21 de setembro de 2021)

Em 2019, Richard escreveu um pequeno livro intitulado O que fazemos com o mal? Nele, ele explorou os ensinamentos do apóstolo Paulo sobre "o mundo, a carne e o diabo", para esclarecer a natureza muitas vezes invisível, sistêmica e oculta do mal, incluindo sistemas de dinheiro.

Durante a maior parte da história, acreditamos que o mal era quase exclusivamente o resultado de “pessoas más” e que era nosso trabalho transformá-las em pessoas boas. Achávamos que só isso mudaria o mundo. E às vezes funcionava! No entanto, somente no século 20 os papas e muitos teólogos morais começaram a ensinar sobre o pecado corporativo, o mal institucionalizado, a violência sistêmica e o racismo estrutural. Essas mesmas palavras são novas para a maioria das pessoas, especialmente aquelas que se beneficiam de tais ilusões.

Acredito que o mal pessoal é cometido livremente porque é derivado e legitimado por nosso acordo implícito e tácito de que certos males são necessários para o bem comum. Vamos chamar isso de mal sistêmico. No entanto, se formos honestos, isso nos deixa em situação bastante conflitante. Chamamos a guerra de “boa e necessária”, mas o assassinato é mau. O orgulho nacional ou corporativo é esperado, mas a vaidade pessoal é ruim. O capitalismo é recompensado, mas a gula ou ganância pessoal é ruim (ou, pelo menos, costumava ser). Mentiras e encobrimentos são considerados aceitáveis ​​para proteger sistemas poderosos (a igreja, grupos políticos, governos), mas os indivíduos não devem contar mentiras.

Assim, agora nos vemos incapazes de reconhecer ou derrotar a tirania do mal no nível mais invisível, institucionalizado e arraigado. O mal neste estágio se tornou não apenas agradável para nós, mas também idealizado, romantizado e até "grande demais para falhar". Isso é o que chamo de “diabo” e Paulo chama de “tronos, domínios, principados e potestades” (Colossenses 1:16) ou “espíritos do ar” (Efésios 6:12). Essas foram suas palavras pré-modernas para corporações, instituições e estados-nação. Qualquer coisa que seja considerada acima de crítica e oculta no espírito da época, com o tempo - geralmente em pouco tempo - sempre se tornará demoníaca.

No que diz respeito ao dinheiro e ao mal, o significado e o uso do dinheiro são altamente ofuscados por letras pequenas e vocabulários obscuros que apenas economistas altamente treinados podem entender: anuidades, juros ("usura" costumava ser um pecado grave!), não fiduciários, hipotecas reversas , e mais. Sim, o diabo está nos detalhes! A pessoa comum é deixada à mercê desses novos clérigos, os únicos que entendem como podemos ser “salvos” pelas “leis infalíveis do mercado” e pelos “resultados financeiros” de tudo. Eles usam a linguagem da religião e da transcendência para falar com um tipo de objetividade assumida que antes só permitíamos no reino da teologia e do púlpito.

Deixando os sistemas de dominação do “mundo” fora do gancho, colocamos quase todas as nossas preocupações morais em indivíduos gananciosos ou ambiciosos. Tentamos mudá-los sem reconhecer que cada indivíduo isolado estava de joelhos diante dos poderes e principados do mercado e muito mais. Na maioria das nações hoje, nossa bússola moral foi jogada fora de seus alicerces.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, O que fazemos com o mal? (Publicação CAC: 2019), 48–51; e O que fazemos com dinheiro ?, notas não publicadas, 2020. Disponível em <https://cac.org/themes/what-do-we-do-with-money/>.

19 de setembro de 2021

Semana trinta e sete

Diabos, não!

 

Escolhendo o céu agora*

(13 de setembro de 2021)

A forma da criação deve de alguma forma espelhar e revelar a forma do Criador. Devemos ter um Deus pelo menos tão grande quanto o universo. Do contrário, nossa visão de Deus se torna irrelevante, restrita e mais prejudicial do que útil. A imagem cristã de um inferno torturante e de Deus como um tirano mesquinho não nos ajudou a conhecer, confiar ou amar a Deus - ou qualquer outra coisa. Se entendermos Deus como Trindade - a fonte da plenitude do amor que transborda e do próprio relacionamento - não há possibilidade teológica de qualquer ódio ou vingança em Deus.

A Divindade, que é revelada como o próprio Amor, sempre acabará por vencer. Deus não perde (ver João 6:37-39). Todos nós somos salvos pela misericórdia. Esta é uma opinião ortodoxa! Em seu livro Introdução ao Cristianismo, o Papa Bento XVI explica sua compreensão da curiosa frase no meio do Credo dos Apóstolos: “[Jesus] desceu ao inferno”. Bento XVI diz que, uma vez que Cristo foi para o inferno, isso significa que o inferno “não é mais o inferno. . . porque o amor habita nele.” [1] Jesus Cristo e o inferno não podem coexistir; assim que Jesus chegou lá, todo o jogo de punição acabou, por assim dizer. Um princípio básico da não violência é que não podemos alcançar o bem fazendo o mal.

Se isso for verdade, qualquer noção de um verdadeiro inferno “geográfico” ou purgatório é desnecessária e, em minha opinião, destrutiva da própria noção restauradora de todo o Evangelho. O papa João Paulo II, que certamente não era um liberal, lembrou aos ouvintes que o céu e o inferno não são, de forma alguma, lugares físicos. Eles são estados de ser em que vivemos em um relacionamento de amor com Deus ou em um relacionamento de separação da fonte de toda a vida e alegria. [2] Assim sendo, existem muitas pessoas na terra que estão no céu ou no inferno agora.

O paraíso não significa pertencer ao grupo certo, tampouco seguir os rituais corretos. É sobre ter a atitude certa em relação à existência. Existem tantos muçulmanos, budistas, hindus e judeus que vivem no amor - servindo ao próximo e aos pobres - quanto cristãos. Jesus diz que haverá profundo pesar - “choro e ranger de dentes” (Lucas 13:28) - quando percebermos o quanto estávamos errados. Esteja preparado para se surpreender com quem está vivendo uma vida de amor e serviço e quem não está. Isso deve nos manter humildes e reconhecer que nem mesmo é da nossa conta quem "vai para o céu". O que nos faz pensar que nossas pequenas mentes e corações podem discernir a mente e o coração de qualquer outra pessoa?

Além disso, Jesus nunca realmente ensinou “a imortalidade da alma” como a entendemos. Isso foi Platão. Jesus ensinou a imortalidade do amor. Se nunca amamos realmente alguém ou alguma coisa, duvido que sejamos capazes de viver a eternidade. Simplesmente morremos. Uma câmara de tortura era uma metáfora infeliz para impedir as pessoas de nunca amar, confiar ou esperar. Não tenho certeza se isso realmente funcionou porque você não pode ameaçar as pessoas com o amor.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, “Hoje é um tempo de misericórdia”, homilia, 10 de dezembro de 2015; Misticismo Franciscano: EU SOU O Que Procuro, disco 3 (Centro de Ação e Contemplação: 2012), CD, download de MP3; e De jeito nenhum! (Centro de Ação e Contemplação: 2014), download de CD, MP3. Disponível em <https://cac.org/choosing-heaven-now-2021-09-13/>.

[1] Joseph Ratzinger, Introdução ao Cristianismo, trad. J. R. Foster (Herder e Herder: 1969), 230.

[2] Papa João Paulo II, Audiências gerais sobre os temas do céu, 21 de julho de 1999, e do inferno, 28 de julho de 1999. Elas podem ser encontradas em https://www.vatican.va/content/john-paul- ii / en / audiências / 1999 / documentos / hf_jp-ii_aud_21071999.html; e https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/audiences/1999/documents/hf_jp-ii_aud_28071999.html

12 de setembro de 2021

Semana trinta e seis

Vida como participação

 

Participando do amor*

(7 de setembro de 2021)

Quero compartilhar novamente da série de palestras que dei anos atrás sobre os Grandes Temas de Paulo: A Vida como Participação:

Para Paulo, amor é claramente a palavra com a qual ele descreve essa vida participativa. É o que ele chama de o maior dos dons. Para Paulo, amor não é algo que fazemos. É algo que nos é feito e de que participamos. É algo em que mergulhamos. Nossa expressiva frase em inglês é maravilhosa. Dizemos: “Eu estou apaixonado” ("I'm falling in love" - estou mergulhado no amor, como tradução literal). Reconhecemos o amor não como algo que podemos alcançar pela força de vontade. Como ensina Eckhart Tolle, você mergulha em sua vida real por meio de sua situação de vida. Tudo aqui é simplesmente uma lição - todas as situações de sua vida, todos os eventos de sua vida são usados ​​por Deus. Frequentemente, eles não são conscientemente religiosos.

Paulo usa várias palavras diferentes para amor, mas para o Grande Amor em que mergulhamos, o Grande Eu com o "E" maiúsculo, o Eu Divino, ele usa a palavra “ágape”. Nós o traduzimos como amor incondicional ou amor divino. É um amor que recebemos como um presente. Não o fabricamos pela força de vontade. É um amor do qual apenas podemos participar. É uma vida maior do que a nossa.

Paulo não fala em fazer as obras do Espírito, mas em vez disso, ele fala dos frutos do Espírito e do amor como o maior dom do Espírito. O amor é algo em que permanecemos, algo em que mergulhamos - geralmente quando não temos controle, quando estamos falhando e vacilando e não podemos fazer isso direito. Quando chegamos ao fim de nossos recursos - e temos que começar a contar com um poder maior do que o nosso - é quando mergulhamos no Grande Amor que é Deus. Os Alcoólicos Anônimos descobriram isso há muitos anos.

Para Paulo, o amor é o reino da visão perfeita. Quando estamos apaixonados, em ágape, somos capazes de “ver” corretamente. Quando estivermos lendo a realidade corretamente, amaremos, saberemos como amar e estaremos apaixonados. Não faremos julgamentos ou críticas negativas. Veremos o que realmente está acontecendo. De algum lugar que não entendemos completamente, vem essa capacidade de perdoar, de acolher, de compreender compassivamente, de deixar ir e de entregar meu pequeno eu ao Grande Eu que chamamos de Deus, ou nosso Poder Superior.

Paulo escreve: "Hoje vemos como por um espelho, confusamente; mas então veremos face a face. Hoje conheço em parte; mas então conhecerei totalmente, como eu sou conhecido" (1 Coríntios 13:12). A convicção de Paulo é que ele é totalmente conhecido. Ele foi totalmente visto em todo o caminho, exatamente como ele é, e tudo foi perdoado, tudo foi aceito. A compreensão é que se eu pudesse ser totalmente conhecido, amado e visto pelo que sou, tudo o que posso fazer é devolver o elogio ao resto da realidade e conhecer de volta a maneira como fui conhecido. [Leia isso duas vezes.]

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(*) Adaptado de Richard Rohr, "Paul’s Corporate Understanding of Everything", em Great Themes of Paul: Life as Participation, disco 7 (St. Anthony Messenger Press: 2002), CD. Disponível em <https://cac.org/participating-in-love-2021-09-07/>.

5 de setembro de 2021

Semana trinta e cinco

Vivendo na grande história de Deus

 

Uma jornada em direção a um amor maior*

(29 de agosto de 2021)

No final de setembro, o CAC sediará a sétima e última conferência CONSPIRE. Estamos chamando isso de Eu / Nós / O Mundo: Vivendo na Grande História de Deus. Nossas próprias histórias individuais nos conectam às histórias de nossas comunidades maiores e à Grande História de Deus - que inclui todas as pessoas e toda a criação. Esta semana, nas Meditações Diárias, estaremos compartilhando uma história do “Eu” de cada um dos membros do corpo docente. Esperamos que revele como, apesar de nossas muitas diferenças, essas histórias estão conectadas entre si: minha, sua, nossa, do mundo e de Deus.

 

Provavelmente, não é difícil de se acreditar que comecei a ensinar cedo, por volta dos seis ou sete anos. Meus pais me disseram isso anos depois. Eu reunia meus irmãos e amigos da vizinhança e os fazia sentar em um banco no quintal. Eu segurava meu catecismo de ponta-cabeça, já que ainda não sabia ler, e fingia ensinar "sobre Jesus". Devo ter sido uma criança esquisita, mas era muito feliz! De acordo com minha mãe, eu corria gritando de empolgação e ela me advertia: “Se você quiser gritar, vá para fora”, então eu ia. Em algum momento, aquela alegria espontânea se transformou em seriedade. Eu me comprometi a ser um bom menino, um menino do bem.

Frequentei uma escola católica onde o sistema de recompensa / punição, perfeição / realização era usado para manter a ordem. O Deus que me foi apresentado não era um amante incondicional, mas era todo o mundo católico na década de 1950. A realidade foi moldada por um Deus punitivo. Isso causava conformidade e muito pouca interrupção, já que todos concordávamos em obedecer às mesmas leis.

Muitas vezes me perguntam: "Então, como você aprendeu a amar de uma maneira mais incondicional?" Embora eu não tenha certeza disso, qualquer progresso que fiz veio simplesmente por conhecer pessoas que eram amorosas e, aprendendo, em seguida, a mente contemplativa. Muitas vezes estava rodeado de pessoas amorosas, mas não sabia como ser como elas. Muitos de nós tentamos forçar-nos a ser amorosos pela força de vontade, como se disséssemos: “Obedeça à lei e irá para o céu”. Mas quando você está se forçando a fazer a coisa amorosa, não parece amor para outras pessoas. Eles são capazes de sentir a diferença.

Até eu ir para o seminário, ninguém havia me ensinado como limpar as lentes da minha consciência e percepção. Estudar a filosofia do franciscano John Duns Scotus (1266-1308) por quatro anos teve um efeito profundo em mim. Duns Scotus ensinava (reconhecidamente em latim rarefeito) que a boa teologia mantém duas liberdades: mantém as pessoas livres para Deus e mantém Deus livre para as pessoas. A tarefa mais difícil é, na verdade, a segunda, porque o que a religião tende a fazer é dizer a Deus a quem Deus pode amar e a quem Deus não tem permissão para amar. Na maioria da teologia e moralidade da igreja, Deus não é livre.

Eu sei agora que o amor somente pode acontecer no reino da liberdade.

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(*) Adaptado de Richard Rohr: Essential Teachings on Love, selecionado por Joelle Chase e Judy Traeger (Orbis Books: 2018), 22–23, 66. Disponível em <https://cac.org/a-journey-toward-greater-love-2021-08-29/>.

29 de agosto de 2021

Semana trinta e quatro

Desvendando o Cristo Universal

 

Desvendando o Grande Mistério (Cristo)*

(22 de agosto de 2021)

Este mistério foi mantido no escuro por muito tempo, mas agora está aberto. Deus queria que todos, não apenas os judeus, conhecessem esse segredo rico e glorioso por dentro e por fora, independentemente de sua origem, independentemente de sua posição religiosa. O mistério em poucas palavras é apenas este: Cristo está em você, portanto, você pode ansiar para compartilhar a glória de Deus. É simples assim. Essa é a essência de nossa Mensagem. (_Colossenses 1:26-27, A Mensagem)

 

O mistério de Cristo de que Paulo fala em Colossenses é a Presença Divina em todos e em tudo. Paulo era um místico de primeira grandeza, o que explica por que ele foi capaz de ver Cristo em todos os lugares. Quando eu uso a palavra “místico”, estou me referindo ao conhecimento experiencial em vez de apenas livro ou conhecimento dogmático. A diferença tende a ser que o místico vê as coisas em sua totalidade, sua conexão, sua moldura universal e divina, em vez de apenas sua particularidade. Os místicos obtêm toda a gestalt em uma imagem, por assim dizer, e assim vão além de nossa maneira mais sequencial e separada de ver o momento. Nisso, eles tendem a estar mais próximos de poetas e artistas do que de pensadores lineares..

Obviamente, há um lugar para ambas as perspectivas, mas desde o Iluminismo dos séculos XVII e XVIII, tem havido cada vez menos apreciação de tal visão em todos. Limitamo-nos ao conhecimento racional e ao método científico. Portanto, em nossa época, esse modo de ver profundo deve ser abordado como uma espécie de projeto de recuperação. Depois que a Igreja Ocidental se separou do Oriente no Grande Cisma de 1054, gradualmente perdemos a compreensão profunda de como Deus tem libertado e amado tudo o que existe.

Os místicos, ao longo dos tempos, porém, conheciam Cristo como outro nome para tudo - em sua plenitude. Gregório de Nissa (c. 335-c. 394) escreveu: “Para quem, ao [fazer] um levantamento do universo, é tão simples que não acredita que existe Divindade em tudo, penetrando-o, abraçando-o e nele se sustentando?" [1] O místico da Renânia, Mechthild de Magdeburg (c. 1212-c. 1282) proclamou: "O dia do meu despertar espiritual foi quando vi e soube que vi todas as coisas em Deus e Deus em todas as coisas." [2] E o místico trapista do século vinte Thomas Merton (1915–1968) escreveu: “Cristo orou para que todas as pessoas se tornassem Um como Ele é Um com Seu Pai, na Unidade do Espírito Santo. Portanto, quando você e eu nos tornamos o que realmente devemos ser, descobrimos não apenas que amamos o outro perfeitamente, mas que ambos vivemos em Cristo e Cristo em nós, e somos todos Um Cristo”. [3].

As meditações desta semana destacarão várias vozes contemporâneas e antigas que compreenderam o "segredo rico e glorioso" de Cristo por dentro e por fora, em todos os lugares e em todas as coisas.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope for, and Believe (Convergent: 2019), 1, 4. Disponível em <https://cac.org/unveiling-the-great-christ-mystery-2021-08-22/>.

[1] Gregório de Nissa, O Grande Catecismo, 25, em Padres Nicenos e Pós-Nicenos da Igreja Cristã, vol. 5, Gregory of Nyssa: Dogmatic Treatises, etc. (Charles Scribner’s Sons: 1917), 495.

[2] Mechthild of Magdeburg, The Flowing Light of God, 2.19, em Meditações com Mechtild de Magdeburg, versões de Sue Woodruff (Bear & Co.: 1982), 46.

[3] Thomas Merton, New Seeds of Contemplation (New Directions: 1972), 150-151. Nota: Pequenas edições feitas para incorporar linguagem inclusiva de gênero.

22 de agosto de 2021

Semana trinta e três

Encontrando Deus na arte

 

Somos chamados a “contemplar”*

(16 de agosto de 2021)

Quando olhamos para ama peça de arte, geralmente somos rápidos em julgar seu valor de acordo com nossas próprias preferências com base no estilo, cor, tamanho, localização e até mesmo país de origem! No entanto, há outro convite - um que vai além do que gostamos e não gostamos - que é simplesmente “contemplar”. Muitas das aparições na Bíblia começam com “eis” - geralmente proferida como uma ordem, um convite ou talvez um chamado para um estilo diferente de atenção. Em certo sentido, é uma dádiva que, de fato, podemos e precisamos “mudar de marcha” de vez em quando para estarmos prontos para perceber o que está para vir na nossa direção.

 

Quando enviei algumas pessoas para um retiro na floresta, aprendi com o guia selvagem Bill Plotkin a pedir-lhes que desenhassem uma linha simbólica na areia e realmente esperassem que as coisas do outro lado se mostrassem especiais, convidativas ou mesmo um tipo de manifestação. Poderíamos fazer o mesmo com o tempo gasto contemplando uma pintura, uma escultura ou imersos em uma poesia ou em alguma música. Acredite ou não, sempre funciona de alguma forma. Do outro lado daquele tronco, ou “linha na areia”, ou obra de arte, começamos a contemplar. Alguém que está verdadeiramente contemplando é silenciado com a total gratuidade de uma coisa. Deixamos que nos dê um salto de alegria no coração e nos olhos.

Uma vez que decidimos contemplar, ficamos disponíveis para apreciação e admiração, para estar presentes no que é, sem o filtro de nossas preferências ou a falsa contabilidade de julgar as coisas como importantes ou não importantes. Um campo de percepção muito mais amplo, mais profundo e mais amplo se abre, tornando-se uma forma alternativa de conhecer e desfrutar. A alma também vê a alma em todos os outros lugares: “o fundo chama outro fundo”, como diz o salmista (42:8). O centro conhece o centro, e isso é chamado de "amor".

Esse olhar acontece quando paramos de tentar “segurar” e nos permitimos “ser abraçados” pelo outro. Estamos completamente encantados por algo fora e além de nós mesmos. Talvez devêssemos falar em “adaptação” porque, naquele momento, estamos sendo mais presos do que realmente segurando, explicando ou entendendo qualquer coisa por nós mesmos. Sentimo-nos mais direcionados do que tratando de outra coisa. Isso muda radicalmente nossa situação e perspectiva.

Convido você a “contemplar” algo hoje. Pela minha experiência, você raramente ficará desapontado. Encontre um pouco da beleza comum - uma impressão, uma escultura, uma fotografia - em sua casa, online ou em um museu - e olhe para ela até vê-la como um exemplo de uma manifestação da criatividade eterna de Deus. Permita que seu “contemplar” mova a obra de arte além de sua mera “verdade relativa” e revele sua dignidade inerente, como ela é, sem sua interferência ou seus rótulos. Torna-se uma epifania e as paredes do seu mundo começam a se expandir.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Just This (CAC Publishing: 2017), 99–101. Disponível em <https://cac.org/we-are-called-to-behold-2021-08-16/>.

15 de agosto de 2021

Semana trinta e dois

Bom e mau poder

 

Crescendo em poder*

(9 de agosto de 2021)

Os membros do corpo que parecem os mais fracos são os mais necessá­rios. (1 Coríntios 12:22)

Com que engenhosidade você contorna o mandamento de Deus para preservar suas próprias tradições! (Marcos 7:9)

As epígrafes acima são dois sutis trechos da escritura que espero ilustrar tanto o bom poder quanto o poder ruim. No primeiro, Paulo incentiva sua comunidade a proteger e honrar aqueles que não têm poder. No segundo, Jesus critica os líderes religiosos por fazerem mau uso da tradição para aumentar seu próprio poder.

 

Se assistirmos ao noticiário, trabalharmos em um comitê ou observarmos alguns casamentos, vemos que as questões de poder não foram bem tratadas pela maioria das pessoas. Quando não experimentamos ou não confiamos em nosso "poder interior" dado por Deus, ou temos medo do poder ou o exercemos demais sobre os outros. Estruturas duradouras de "poder sobre", como o patriarcado, a supremacia branca e o capitalismo rígido, limitaram o poder da maioria dos indivíduos por tanto tempo que é difícil imaginar outra maneira. Só muito gradualmente a consciência humana chega a um uso abnegado do poder, a compartilhar o poder, ou mesmo a um uso benevolente do poder - na igreja, na política ou nas famílias.

O bom poder é revelado no que Ken Wilber chama de “hierarquias de crescimento” [1], que são necessárias para proteger as crianças, os pobres, todo o mundo natural e todos aqueles sem poder. O mau poder consiste em "hierarquias de dominação" em que o poder é usado apenas para proteger, manter e promover a si mesmo e ao seu grupo às custas dos outros. As hierarquias em si mesmas não são inerentemente más, mas são muito perigosas para nós e para os outros se não tivermos feito nosso trabalho espiritual. Martin Luther King Jr. definiu o poder simplesmente como “a capacidade de atingir um propósito” e insistiu que fosse usado para o crescimento do amor e da justiça. Ele escreveu: “É a força necessária para provocar mudanças sociais, políticas ou econômicas. Nesse sentido, o poder não é apenas desejável, mas necessário para implementar as demandas de amor e justiça”. [2]

Uma idéia básica da Bíblia, de Gênesis a Apocalipse, aponta a crítica direta aos abusos de poder. Desde o início, a Bíblia enfraquece o poder de dominação e nos ensina outro tipo de poder: a própria impotência. Deus é capaz de usar figuras improváveis ​​que de uma forma ou de outra são sempre ineptas, despreparadas e incapazes - impotentes de alguma forma. Na Bíblia, o fundo, a borda ou o lado de fora é a posição espiritual privilegiada. É por isso que a revelação bíblica é revolucionária e até mesmo subversiva. Os chamados “pequeninos” (Mateus 18: 6) ou os “pobres de espírito” (Mateus 5: 3), como Jesus os chama, são os únicos ensináveis ​​e “cultiváveis” segundo ele. A impotência parece ser o ponto de partida de Deus, como nos programas de Doze Passos. Até que admitamos que “somos impotentes”, o Poder Real não será reconhecido, aceito ou mesmo buscado.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Things Hidden: Scripture as Spirituality (Franciscan Media: 2008), 85-87, 91. Disponível em <https://cac.org/growing-in-power-2021-08-09/>.

[1] Ken Wilber, The Integral Vision: A Very Short Introduction (Shambhala: 2018), 68.

[2] Martin Luther King Jr., Para onde vamos a partir daqui: caos ou comunidade? (Harper and Row: 1967), 37.

8 de agosto de 2021

Semana trinta e um

Todo mundo sofre

 

Vulnerabilidade: uma condição divina*

(1 de agosto de 2021)

Vivemos em um mundo finito onde tudo está morrendo, perdendo sua força. Isso é difícil de aceitar, e durante toda a nossa vida procuramos exceções. Procuramos algo certo, forte, imortal e infinito. A religião nos diz que o “algo” que buscamos é Deus. Mas muitos de nós imaginamos Deus como forte, completo e todo-poderoso - um Deus afastado do sofrimento. Em Jesus, Deus vem para nos mostrar: “Até eu sofro. Até eu participo da finitude deste mundo.”

Depois de dois mil anos, Jesus ainda é um símbolo revolucionário, revelação e realidade. Ele virou a teologia de cabeça para baixo e ensinou, com efeito: Deus não é quem você pensa que Ele é. A carne e o sofrimento de Jesus revelam que Deus não está separado das provações da humanidade. Deus não é indiferente. Deus não é um espectador. Deus não está apenas tolerando o sofrimento humano ou apenas curando-o instantaneamente. Deus está participando conosco disso, Ele está conosco, vivendo ao nosso lado. Isso é o que nos dá eterno propósito e esperança. Como Jó, às vezes sentimos como se nossa carne estivesse sendo arrancada e ainda assim não morremos (Jó 19:26). Ao encontrar o Deus Vivo em nossa dor, podemos experimentar outro tipo de vida, outro tipo de liberdade.

Dor e beleza constituem as duas faces de Deus. De um lado, somos atraídos pela inacreditável beleza do divino refletida na beleza dos seres humanos e do mundo natural e, por outro, quebrantamento e fraqueza também nos arrancam misteriosamente de nós mesmos. Sentimos os dois juntos.

Somente a vulnerabilidade nos força para além de nós mesmos. Sempre que vemos a verdadeira dor, a maioria de nós é retirada das próprias preocupações, levada pelo desejo de acabar com a dor. Por exemplo, quando corremos em direção a uma criança ferida, também corremos em direção ao Deus sofredor. Queremos levar o sofrimento em nossos braços. É por isso que tantos santos queriam chegar perto do sofrimento - porque, como eles disseram repetidamente, eles encontram Cristo lá. Isso os “salvou” de seu menor e falso eu.

Minha amiga, a Rev. Dra. Jacqui Lewis, prega sobre o dom deste caminho duplo:

Acho que a dor nos coloca em contato com nossas vulnerabilidades. Acho que o sentimento de luto nos permite conhecer o poder das feridas para moldar nossas histórias. Acho que nos permite saber o quanto somos capazes de ter nossos corações partidos e nossos sentimentos feridos. Acho que nos permite saber a ligação que cada um de nós tem porque somos humanos. Porque somos humanos, machucamos. Porque somos humanos, temos lágrimas para chorar. Porque somos humanos, temos o corações partido. Por sermos humanos, entendemos que a perda é uma linguagem universal. Todo mundo sofre. Toda a humanidade sofre. Todos nós temos contratempos, sonhos desfeitos. Todos nós temos relacionamentos rompidos ou possibilidades não realizadas. Todos nós temos corpos que simplesmente não fazem o que costumavam fazer. Embora o luto seja pessoal, todas as pessoas sofrem. [1]

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Job and the Mystery of Suffering: Spiritual Reflections (Crossroad: 1996), 25, 182-183. Disponível em <https://cac.org/vulnerability-a-divine-condition-2021-08-01/>.

[1] Jacqui Lewis, "Good Grief", sermão na Middle Church, 9 de julho de 2017.

1 de agosto de 2021

Semana trinta

Contemplação da Crise

 

Deus está bem aqui*

(30 de julho de 2021)

Deus não está apenas “lá fora”. As meditações desta semana exploraram como Deus está radicalmente "bem aqui", mesmo em tempos de crise. Assim como era difícil ver a imagem divina em Jesus, é difícil vê-la em pessoas comuns como nós. Essa percepção realmente me atingiu na primeira vez que estive em retiro no eremitério de Merton em Kentucky. Um dos ex-abades havia sido um recluso, um eremita durante anos. Os contemplativos vêm para a comunidade apenas no Natal e na Páscoa. O resto do tempo eles ficam na floresta sozinhos com Deus e eles próprios.

Eu estava descendo uma pequena trilha de meu eremitério e o vi vindo em minha direção. Eu o reconheci porque o conhecia anos antes. Achei que não era meu dever me intrometer em sua privacidade ou silêncio, então inclinei minha cabeça, movi-me para o lado do caminho e ia passar por ele. Quando eu estava a cerca de um metro dele, ele disse: "Richard!" Isso me surpreendeu. Ele deveria ser um recluso. Como ele sabia que eu estava lá? . . . Ele disse: "Richard, você tem chances de pregar e eu não. Quando você estiver pregando, apenas diga uma coisa às pessoas. Deus não está ‘lá fora’. (E ele apontou para o céu.) Deus te abençoe. ” E ele continuou descendo a estrada. [1]

Não tenho dúvidas de que o recluso que encontrei tantas décadas atrás era um místico, alguém que encontrou o Espírito Implantado dentro de si. Este é o “ajuntamento” que Jesus encorajou todos nós a fazer, particularmente por meio de seu ministério de cura quando ele proclamou repetidamente: “Sua fé o salvou, agora vá em paz!” (Mateus 9:22; Marcos 5:34; Lucas 8:48). Minha colega Barbara Holmes entende o misticismo como a “união” de nossas próprias vidas divididas, proporcionando esperança às pessoas oprimidas e às pessoas em todos os lugares e em todos os tempos. Ela chama isso de "renascimento cósmico":

O renascimento cósmico requer uma recuperação do misticismo cotidiano. (...) Nasci em uma família de xamãs, trabalhadores radicais e curandeiros. Essas mulheres e homens viam além do véu e mediavam as esferas da vida após a vida. Eles sabiam como curar você do que o afligia, espiritualmente e no mundo natural. Os místicos que eu conhecia podiam fazer uma oração, dar à luz um bebê e trazer a você uma mensagem ou aviso do outro lado. Eles eram incríveis e às vezes um pouco assustadores. (...)

O misticismo nos lembra que os limites entre esta vida e a vida além são permeáveis, e que nosso poder não é semeado naquilo que é concedido pelos políticos e pela sociedade, mas para todos que desejam e estão prontos para reconhecer os movimentos de um Espírito Santo ativo. (...) Por sermos receptivos às coisas que não entendemos, abrimos o centro do nosso ser para os mistérios do Divino. [2]

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(*) Disponível em <https://cac.org/god-is-right-here-2021-07-30/>.

[1] Richard Rohr, Everything Belongs: The Gift of Contemplative Prayer, rev. ed. (Crossroad: 1999, 2003), 117, 118.

[2] Barbara A. Holmes, Crisis Contemplation: Healing the Global Village (CAC Publishing: 2021), 133, 134.

1 de agosto de 2021

Semana trinta

Contemplação da Crise

 

Quando vem a crise*

(25 de julho de 2021)

Viver em uma era de transição como a nossa é assustador: as coisas estão desmoronando, o futuro é incognoscível, muita coisa não é coerente ou não faz sentido. Parece que não conseguimos colocar ordem nisso. Este é o pânico pós-moderno. Está por trás da maior parte de nosso cinismo, nossa ansiedade e nossa agressividade. No entanto, há pouca coisa na revelação bíblica que nos prometeu um universo ordenado. Toda a Bíblia é sobre o encontro com Deus no momento atual, no momento encarnado, no escândalo da particularidade. É bastante surpreendente que tenhamos tentado codificar e controlar a coisa toda.

O caos geralmente precede a grande criatividade e a fé precede os grandes saltos para novos conhecimentos. O padrão de transformação começa em ordem, mas rapidamente cede à desordem e - se permanecermos com ele por tempo suficiente no amor - eventual reordenamento. Nossa incerteza é a porta para o mistério, a porta para a rendição, o caminho para Deus que Jesus chamou de "fé". Em seu trabalho sobre “contemplação de crise”, a professora do CAC Barbara Holmes confirma o que nós e outros suspeitamos há muito tempo - que grande sofrimento e grande amor são os dois caminhos universais de transformação. Ambas são as crises finais do ego humano. Bárbara escreve:

A crise começa sem aviso, destrói nossas suposições sobre a maneira como o mundo funciona e muda nossa história e as histórias de nossos vizinhos. A realidade que era tão familiar para nós se foi de repente, e não sabemos o que está acontecendo (...)

Se a vida, como a experimentamos, é uma frágil orbe de cristal que mantém nossas rotinas diárias e sonhos de ordem e estabilidade, então crises repentinas e catastróficas destroem essa ilusão de normalidade (...). Refiro-me à opressão, violência, pandemias, abusos de poder ou desastres naturais e distúrbios planetários

Podemos identificar três elementos comuns em todas as crises: O evento geralmente é inesperado, a pessoa ou comunidade está despreparada e não há nada que alguém possa fazer para impedir que aconteça. Mesmo que haja sinais em todos os lugares de que algo não está certo, tendemos a ignorar os avisos e as placas de sinalização. Nem mesmo escritas no céu, ou mensageiros de outros mundos, seriam capazes de desviar nosso olhar do conforto de nossas rotinas diárias. Assim, os caçadores de escravos, as batidas para a remoção de nativos, as pandemias, os furacões devastadores e as erupções vulcânicas nos pegam desprevenidos (...)

Quando o inesperado acontece durante uma crise comunitária, não estamos sozinhos. Estamos com amigos e aldeões vizinhos, e todos vivemos a mesma pausa na realidade. Sem palavras, todos nós temos a mesma pergunta: como isso pode estar acontecendo? (...)

Considero a contemplação da crise um aspecto da desordem que prepara as comunidades para um salto em direção ao futuro. Este é um salto em direção ao nosso início. Não somos apenas organismos funcionando em um nível biológico; nossa esfera de ser também inclui poeira estelar e consciência. Todos nós temos uma centelha de divindade dentro de nós, uma centelha do Fogo Sagrado que pode ser diminuída, mas nunca extinta.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, The Wisdom Pattern: Order, Disorder, Reorder (Franciscan Media: 2020), 15-16.. Disponível em <https://cac.org/when-crisis-comes-2021-07-25/>.

Barbara A. Holmes, Crisis Contemplation: Healing the Wounded Village (CAC Publishing: 2021), 19-20, 21, 124.

25 de julho de 2021

Semana vinte e nove

O Sermão da Montanha

 

Uma maneira alterantiva de viver*

(18 de julho de 2021)

Disseram-me que o Sermão da Montanha - a essência do ensino de Jesus - é a Escritura menos citada nos documentos oficiais da Igreja. Devemos ser honestos e admitir que a maior parte do cristianismo se concentrou muito pouco no que o próprio Jesus ensinou e no seu exemplo de curar pessoas, praticar atos de justiça e inclusão, incorporar modos de vida compassivos e não violentos.

Sou grato que meu pai espiritual, São Francisco de Assis, levou a sério o Sermão da Montanha e passou sua vida tentando imitar Jesus. Da mesma forma, os seguidores de Francisco, especialmente no início, tentaram imitá-lo. Como os Quakers, Shakers, Amish, Mennonites e o Movimento dos Trabalhadores Católicos (Ação Operária Católica, no Brasil), o franciscanismo oferece um simples retorno ao Evangelho como um estilo de vida alternativo, mais do que um sistema de crença ortodoxo. O Sermão da Montanha não foi apenas palavras para esses grupos! Eles se concentraram em incluir o excluído, preferindo a base ao topo, um compromisso com a não violência, e escolhendo a pobreza social e a união divina em vez de qualquer perfeição privada ou senso de superioridade moral.

No final do Sermão da Montanha [1], Jesus nos dá esta curta imagem, mas eficaz para que saibamos que devemos agir de acordo com suas palavras e viver seus ensinamentos, em vez de apenas crer nas coisas de Deus:

Aquele, pois, que ouve estas mi­nhas palavras e as põe em prática é semelhante a um homem prudente, que edificou sua casa sobre a rocha. Caiu a chuva, vieram as enchentes, sopraram os ventos e investiram contra aquela casa; ela, porém, não caiu, porque estava edificada na rocha. Mas aquele que ouve as minhas palavras e não as põe em prática é semelhante a um homem insensato, que construiu sua casa na areia. Caiu a chuva, vieram as enchentes, sopraram os ventos e investiram contra aquela casa; ela caiu e grande foi a sua ruína. (Mt 7:24-27).

Dorothy Day (1897–1980), uma das fundadoras do Movimento dos Trabalhadores Católicos, entendeu o Sermão da Montanha como o plano fundamental para seguir Jesus: “Nosso manifesto é o Sermão da Montanha, o que significa que tentaremos ser pacificadores.” [2] Ela observou que “estamos tentando levar uma vida boa. Estamos tentando falar e escrever sobre o Sermão da Montanha, as Bem-aventuranças, os princípios sociais da igreja, e é mais surpreendente as coisas que acontecem quando você começa a tentar viver dessa maneira. Realizar as obras de misericórdia se torna uma prática perigosa.” [3]

Isso porque Jesus estava ensinando uma sabedoria alternativa que abala a ordem social em vez de defender a sabedoria convencional que a mantém. O Sermão da Montanha de Jesus não é sobre preservar o status quo! É sobre viver aqui na terra considerando que o Reino de Deus já começou (ver Lucas 17:21). Neste Reino, o Sermão nos diz, os pobres são abençoados, os famintos são fartos, os que sofrem são cheios de alegria e os inimigos são amados.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Escritura como Libertação (Scripture as Liberation - Center for Action and Contemplation: 2002), download de MP3. Disponível em <https://cac.org/an-alternative-way-to-live-2021-07-18/>.

[1] O que é chamado de Sermão da Montanha no Evangelho de Mateus (5: 1-7: 29) é chamado de Sermão da Planície no Evangelho de Lucas (6: 20-49).

[2] Dorothy Day, Selected Writings, ed. Robert Ellsberg (Orbis: 2002), 262.

[3] Dorothy Day, Todo o Caminho para o Céu: As Cartas Selecionadas de Dorothy Day, ed. Robert Ellsberg (Marquette University Press: 2010), 166.

18 de julho de 2021

Semana vinte e oito

Acessos à Contemplação Cristã

 

A árvore da vida*

(11 de julho de 2021)

Qualquer pessoa familiarizada com meus textos sabe da minha crença no contato imediato com o momento como sendo o caminho mais evidente para a união divina. A presença nua, indefesa e não dual tem a melhor chance de encontrar a Presença de Deus. Abordo o tema da contemplação de cem maneiras, porque sei que a maioria de nós tem cem níveis de resistência, negação ou evitação. Por alguma razão, em nosso mundo complicado, é muito difícil ensinar coisas simples. Qualquer “mistério”, por definição, gesta muitos níveis de desdobramento e realização. Isso é especialmente verdadeiro para a “árvore da vida” que é a consciência contemplativa.

Eu chamo a contemplação de árvore da vida que promete acesso às coisas eternas (ver Gênesis 3:22), cresce “plantações doze vezes por ano” e brota “folhas que são para a cura das nações” (Apocalipse 22: 2). Ele acessa o solo profundo de Deus e do Eu Verdadeiro. A mente contemplativa, não dual, é uma árvore de fecundidade contínua e constante para a alma e para o mundo.

Também podemos pensar nos diversos métodos de contemplação como uma árvore da vida. São as muitas variadas, frutíferas, vivificantes e práticas formas de orar, que se nutrem da mesma raiz - a Presença Sagrada. Em meu noviciado, fui exposto a um método inicial de contemplação franciscana silenciosa, denominado "pensar sem pensar ou pensar em nada", conforme descrito pelo frade espanhol Francisco de Osuna (1492–1542). [1] (Ele era o professor primário de Teresa de Ávila, como ela diz em sua Vida.) Eu não entendia totalmente o que eu deveria fazer naquele silêncio de “pensar sem pensar” e acabei adormecendo em mais de uma ocasião. Ainda assim, teve o efeito de me afastar das orações verbais, sociais e peticionárias que havia aprendido quase que exclusivamente até aquele momento.

A oração é, de fato, a maneira de fazer contato com Deus / Realidade Última, mas não é uma tentativa de mudar a opinião de Deus sobre nós ou sobre os eventos. É principalmente sobre mudar nossa mente para que coisas como infinito, mistério e perdão possam ressoar dentro de nós. Uma mente pequena não pode ver Grandes Coisas porque as duas estão em duas frequências ou canais diferentes, por assim dizer. A Big Mind pode saber coisas grandes, mas devemos mudar de canal.

Existem muitas maneiras de acessar os "nus" individuais, razão pela qual nenhuma exploração poderia ser abrangente, mesmo dentro de nossa própria tradição cristã. No entanto, as meditações desta semana sobre Acessos à Contemplação Cristã oferecerão algumas descrições modernas de práticas contemplativas tradicionais. Espero que algo envolva seu coração e imaginação o suficiente para experimentar por si mesmo.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, The Naked Now: Learning to See as the Mystics See (Crossroad Publishing: 2009), 102, 105-106, 113.. Disponível em <https://cac.org/a-tree-of-life-2021-07-11/>.

[1] Francisco de Osuna, Tercer Abecedario Espiritual (O Terceiro Alfabeto Espiritual), tratado 21, cap. 5.

11 de julho de 2021

Semana vinte e sete

Grandes Temas das Escrituras: Novo Testamento

 

A Boa Nova de Lucas: a justiça de Deus*

(6 de julho de 2021)

Para Lucas, embora o significado final da Boa Nova ainda seja a proximidade do reino de Deus, ele diz isso de forma diferente. Ele não fala do reino de Deus, mas da justiça de Deus, e enfatiza especialmente a posição privilegiada dos pobres. O Evangelho de Lucas é às vezes chamado de "Evangelho dos pobres" ou "Evangelho da misericórdia". Ele enfatiza a liberdade e a liberação que vêm de uma vida simples e humilde, em um relacionamento correto com os outros, sob o reino de Deus. Ele vê Jesus cumprindo a profecia de Isaías 61: “O espírito do Senhor está sobre mim, porque ele me ungiu para levar as boas novas aos aflitos. Ele me enviou para proclamar liberdade aos cativos, visão aos cegos, para libertar os oprimidos, para proclamar um ano de graça do Senhor”(Lucas 4:18-19).

Quando pensamos em justiça, normalmente pensamos em um equilíbrio: se a balança pende muito para um dos lados, a justiça é necessária para consertar as coisas. Mas a justiça de Deus não faz sentido para as idéias humanas de justiça! Definimos justiça em termos do que fazemos, do que ganhamos e do que merecemos. Nossa imagem de justiça, em muitas das vezes, é uma forma de retribuição que então projetamos em Deus. Quando a maioria das pessoas diz: "Queremos justiça!" normalmente querem dizer que as más ações devem ser punidas ou que querem vingança. Mas Jesus diz que essa não é a abordagem divina. A questão é o quanto podemos confiar em Deus? Quanto podemos suportar o fluxo do amor infinito de Deus? Quanto podemos permitir que Deus nos ame em nossos piores momentos?

O que é, então, a justiça de Deus? Certamente não é a nossa imagem ocidental de uma mulher vendada em pé com uma balança e pesando os diferentes lados. A justiça de Deus é a simples entregue por Deus, sendo fiel à sua natureza. E qual é a natureza de Deus? Amor. Deus é amor, então a justiça de Deus é de fato amor total e constante, doação total e incondicional de amor. (Muitos de nós agora chamamos isso de "justiça restaurativa" em vez de justiça retributiva.)

Brian McLaren reflete sobre o Evangelho de Lucas e a justiça de Deus por meio das histórias das gestações milagrosas de Maria e Isabel [Lucas 1]. Ele entende essas histórias como convites para entrar em uma aventura com Deus na qual um outro mundo é possível:

E se o propósito deles for nos desafiar a confundir a linha entre o que pensamos ser possível e o que pensamos ser impossível? Poderíamos chegar a um tempo em que as espadas seriam transformadas em relhas de arado? Quando os predadores no poder - os leões - se deitariam em paz com os vulneráveis ​​e os pobres - os cordeiros? Quando a justiça de Deus fluiria como um rio - para os lugares mais baixos e "esquecidos por Deus" na Terra? Quando o coração partido seria consolado e o pobre receberia boas novas? Se você acredita que a resposta para estas perguntas é "nunca" - é impossível, então talvez você precise refletir mais um pouco. Talvez não seja tarde demais para algo bonito nascer. Talvez o momento presente esteja prenhe de possibilidades que não podemos ver ou mesmo imaginar. [1]

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(*) Adaptado de Richard Rohr e Joseph Martos, Os Grandes Temas das Escrituras: O Novo Testamento (St. Anthony Messenger Press: 1988), 73–74; e “Lucas e Atos: Um Novo Presente,” Os Grandes Temas da Escritura, fita 9 (St. Anthony Messenger Tapes: 1973). Disponível em <https://cac.org/lukes-good-news-gods-justice-2021-07-06/>.

[1] Brian D. Nós fazemos o caminho caminhando: uma busca de um ano de formação espiritual, reorientação e ativação (Livro de Jericó: 2014), 68-69.

4 de julho de 2021

Semana vinte e seis

Grandes Temas das Escrituras: Bíblia Hebraica

 

Deus está sempre escolhendo pessoas*

(2 de julho de 2021)

Boa parte da Bíblia está relacionada ao desenvolvimento do caráter e a transformação de pessoas e instituições. Geralmente começa com uma experiência de “eleição” ou escolha. Não há como começar, ao que parece, sem, de alguma forma, reconhecer-se como especial e empoderada. Então, o caráter - de pessoas e grupos - irá, de fato, desenvolver-se continuamente. Não podemos começar a jornada com uma nota negativa ou com a resolução de um problemas, tal como o "gerenciamento de pecado". Tudo começa com uma experiência de escolha, assim como no casamento e na amizade.

Pense nas diversas histórias de Deus escolhendo pessoas. Existem Moisés e Miriam, Abraão e Sara; há Débora, Davi, Jeremias e Ester. Existe o próprio Israel. Muito mais tarde, há Pedro, Paulo e, mais especialmente, Maria. Deus está sempre escolhendo pessoas concretas. Deixando as primeiras impressões de lado, Deus não os está escolhendo principalmente para um papel ou tarefa, embora possa parecer assim. Deus está realmente os escolhendo para serem a imagem de Deus neste mundo.

Deus precisa de imagens. Deus precisa que as pessoas sejam instrumentos voluntários. É essencial, porém, que os instrumentos de Deus saibam que não estão sozinhos, que não estão apenas fazendo suas próprias escolhas e tarefas, mas sim fazendo as coisas de Deus. Quando Deus escolhe alguém na Bíblia, a linha de abertura padrão é “Não tenha medo” (Gênesis 15:1), e a linha final geralmente inclui a promessa “Eu estarei com você” (Êxodo 3:12).

Ser escolhido não significa que Deus gosta de um em detrimento do outro, ou acha alguns melhores do que outros. Quase sempre, na verdade, os escolhidos são bastante falhos ou, pelo menos, pessoas comuns. É claro que seu poder não é seu. Como Paulo dirá: “Se alguém quer gloriar-se, não pode deixar de se gloriar no Senhor” (1 Coríntios 1:31).

O paradoxo é que a escolha de Deus é para comunicar a escolha de todos os outros! Como na história de Jonas, isso geralmente leva muito tempo para as pessoas aprenderem. Aqui está o princípio: só podemos transformar as pessoas na medida em que fomos transformados. Só podemos levar os outros até onde nós mesmos fomos. Não temos capacidade de afirmar ou comunicar a outra pessoa que ela é boa ou especial até que nós mesmos o saibamos fortemente que somos. Assim que obtivermos nossa própria “dose narcisista”, como eu a chamo, podemos parar de nos preocupar em ser o centro do palco. Então, teremos muito tempo e energia para promover a capacitação e o caráter especial de outras pessoas. Somente pessoas amadas podem transmitir amor.

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(*) Adaptado de from Richard Rohr, Things Hidden: Scripture as Spirituality (St. Anthony Messenger Press: 2008), 42–44. Disponível em <https://cac.org/god-is-always-choosing-people-2021-07-02/>.

4 de julho de 2021

Semana vinte e seis

Grandes Temas das Escrituras: Bíblia Hebraica

 

Você é amado*

(27 de junho de 2021)

Quando dei pela primeira vez as palestras "Os Grandes Temas das Escrituras" como um jovem padre em 1973, não conseguia imaginar como eles mudariam minha vida e, aparentemente, a vida de muitas outras pessoas. Eles foram colocados em uma fita cassete e espalharam minha mensagem para muito além do meu público original. Em razão disso, ao se tornarem públicas minhas observações, fui compelido a acreditar mais profundamente no que eu havia dito sobre a fé e a Palavra de Deus.

Essas palestras me levaram a minha própria jornada de fé - e em grande parte do mundo - falando até me cansar de minha própria voz, encontrando incontáveis ​​cristãos e comunidades, vendo paisagens e conhecendo tristezas que me mudaram ainda mais. Minha jornada de fé acabou me levando a deixar minha amada comunidade leiga de Nova Jerusalém em Cincinnati para um novo empreendimento no Novo México que mais tarde se tornou o Centro de Ação e Contemplação.

Para ser honesto, eu diria muitas coisas de forma diferente agora. Naquela época, eu era um jovem crente entusiasta, rodeado de esperança e alegria fácil. Estas são as palavras iniciais de um evangelista, e estou feliz por tê-las dito. Agora estou mais velho, castigado por fracassos, rejeições, sofrimento humano, estudo e sofisticações e nuances da experiência. Agora sei mais ou menos? As palavras ditas foram adequadas ou estou dizendo melhor agora? Eu realmente não tenho certeza e não preciso ter. Nas próximas duas semanas, minha equipe editorial do Daily Meditations e eu compartilharemos algumas dessas primeiras palavras com você. Alguns desses textos nós atualizamos, e mantivemos outros do mesmo jeito. Foi assim que comecei essas conversas, anos atrás:

Começamos uma grande aventura. Começamos algo novo. A promessa está conosco. Deus nos dará algo novo. Tudo o que temos que trazer é estarmos famintos. Temos que esperar e desejar algo mais do que já o fizemos até agora. Recebemos o que esperamos de Deus. Quando temos novos ouvidos para ouvir, Deus nos fala uma nova palavra. Quando nada mais esperamos de Deus, nenhuma novidade, para todos os efeitos práticos, deixamos de acreditar realmente em Deus. Deus agora quer falar algo novo para nós.

Quando temos uma compreensão dos grandes temas das Escrituras, desde o livro de Gênesis até o Apocalipse, percebemos como uma comunicação de um padrão divino à humanidade. Uma mensagem básica é finalmente comunicada a todas as pessoas cheias do Espírito que entram neste diálogo de fé com as Escrituras. A mensagem das “Boa Nova” é esta: Você é amado. Você é único. Você é livre. Você está a caminho. Você está indo para algum lugar. Sua vida tem sentido. Tudo isso se baseia na experiência, no conhecimento e na realidade do amor incondicional de Deus. Isso é o que queremos dizer com ser "salvo".

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(*) Adaptado de Richard Rohr e Joseph Martos, The Great Themes of Scripture: Old Testament (St. Anthony Messenger Press: 1987), v, vi; e “A Chamada: Introdução à Palavra”, Os Grandes Temas da Escritura, fita 1 (St. Anthony Messenger Tapes: 1973). Disponível em <https://cac.org/you-are-loved-2021-06-27/>.

27 de junho de 2021

Semana vinte e cinco

Direção Espiritual.

 

A importância da experiência*

(20 de junho de 2021)

Não importa a religião ou denominação em que fomos criados, nossa espiritualidade ainda passa pelo primeiro filtro de nossa própria experiência de vida. Devemos começar a ser honestos sobre isso, em vez de fingir que qualquer um de nós é formado exclusivamente pelas Escrituras ou pela Tradição de nossa igreja. Não existe uma posição totalmente imparcial. O melhor que podemos fazer é reconhecer e ser honestos sobre nossos próprios filtros. Deus permite que confiemos em nossa própria experiência. Então, a Escritura e a Tradição, esperançosamente, mantêm nossas experiências pessoais críticas e compassivas. Esses três componentes - Escritura, Tradição e experiência - constituem as três rodas do que nós do CAC chamamos de “triciclo” de aprendizagem do crescimento espiritual. [1].

Historicamente, os católicos adoram dizer que confiamos na Grande Tradição, mas isso geralmente significa "a maneira como temos feito nos últimos cem anos". O que geralmente consideramos “ensino oficial” muda a cada século mais ou menos. Muitas de nossas imagens operacionais de Deus vêm principalmente de nossas primeiras experiências de autoridade na família e na cultura, mas usamos os ensinamentos da Tradição e das Escrituras para validá-los!

Se tentarmos usar “apenas as Escrituras” como fonte de sabedoria espiritual, ficaremos travados, porque muitas passagens fornecem imagens muito conflitantes e até mesmo opostas de Deus. Eu acredito que Jesus apenas citou as Escrituras que ele poderia validar por sua própria experiência interior. Ao mesmo tempo, se nós, humanos, confiarmos apenas em nossas próprias experiências, cairemos na armadilha de humores subjetivos e preferências pessoais.

Ajuda quando podemos verificar que pelo menos algumas pessoas santas e professores ortodoxos (Tradição) e algumas Escrituras sólidas também validam nossas próprias experiências. Tal afirmação nos torna mais confiantes de que estamos no campo de força do Espírito Santo e participando da obra sagrada de Deus neste mundo.

Jesus e Paulo claramente usam e constroem com base em suas próprias Escrituras e Tradição Judaica, mas ambos os interpretam corajosamente por meio das lentes de sua experiência pessoal de Deus. Isso é inegável! Faríamos bem em seguir seus exemplos. Admito que as experiências que temos de Deus - e de nossas próprias vidas e desejos - podem ser confusas e às vezes até contraditórias. É por isso que é tão útil ter alguém para caminhar conosco enquanto descobrimos o significado mais profundo de nossas experiências e o que elas podem nos revelar sobre Deus e nós mesmos.

Os cristãos sempre confiaram em pessoas sábias para acompanhá-los no processo de conhecer quem é Deus para eles e quem eles são em Deus. Como escreveu minha amiga Tilden Edwards, fundadora do Instituto Shalem: “Ansiamos por uma alma gêmea com quem possamos compartilhar nosso desejo por Deus e com quem possamos tentar identificar e abraçar as sugestões da Presença divina e o convite em nossas vidas." [2] Essas almas amigas são às vezes chamadas de "diretores espirituais", o assunto das meditações desta semana.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Yes, And. . . : Meditações Diárias (Franciscan Media: 2013), 5; e Scripture as Liberation, disco 1 (Center for Action and Contemplation: 2002), download de MP3. Disponível no idioma original em <https://cac.org/the-importance-of-experience-2021-06-20/>.

[1] Sou grato ao diretor espiritual Rev. Carolyn Metzler por esta útil analogia do “triciclo”, uma melhoria dinâmica sobre o tradicional “quadrilátero” wesleyano, ou banquinho de quatro pernas da Escritura, Tradição, Experiência e Razão. Hesito em dar à razão uma roda completa em nosso modelo - neste ponto da história, ele assume inteiramente o controle! Em vez disso, tento usar as Escrituras, Tradição e Experiência de maneira autocrítica e “racional”. Levei muito tempo para chegar a esse princípio esperançosamente útil. (Sem ofensa ao querido John Wesley.)

[2] Tilden Edwards, Diretor Espiritual, Companheiro Espiritual: Guia para Cuidar da Alma (Paulist Press: 2001), 2.

20 de junho de 2021

Semana vinte e quatro

Trabalhando a Sombra.

 

Desvendando a Sombra*

(13 de junho de 2021)

As meditações desta semana se concentram em desvendar a própria sombra, um conceito essencial em meu trabalho que vem do psicoterapeuta suíço Carl Gustav Jung (1875-1961). São sempre necessários esclarecimentos e definições iniciais.

Vamos começar com a sombra pessoal. Durante a primeira metade de nossa vida (e para muitos, na segunda metade cronológica da vida), estamos construindo nosso separado ou falso eu. Durante os primeiros meses de vida, os bebês humanos sentem que são um com seu cuidador, geralmente sua mãe. Mas a criança logo cresce em uma sensação de separação, uma divisão entre o "eu" e o "você", entendendo que "Eu estou aqui e você está ali." Chamamos isso de consciência dualística.

Simplificando, enquanto crianças, nós aprendemos quais comportamentos causam aprovação e desaprovação de nossa família, professores e amigos. Se quisermos ter algum tipo de controle sobre nossas vidas, criando resultados agradáveis, tendemos a desenvolver as coisas que são aceitáveis ​​e reprimir as que não são. Essas coisas que reprimimos ou negamos sobre nós mesmos se tornam nossa sombra. As características que “colocamos” em nossa sombra não são necessariamente ou apenas ruins; eles simplesmente são aqueles que não são recompensadas ​​por nosso sistema familiar ou cultura.

Quanto mais cultivamos e protegemos uma pessoa escolhida, mais trabalho com as sombras teremos de fazer. Portanto, precisamos ter um cuidado especial para não nos apegarmos a qualquer papel idealizado ou autoimagem, como o de ministro, mãe, médico, pessoa boa, professor, crente moral ou presidente disto ou daquilo. Esses são personagens a serem exercidas que prendem muitas pessoas na permanente ilusão de que tais papel são a própria pessoa. Quanto mais estivermos inconscientemente apegados a essa protegida autoimagem, mais sombras provavelmente teremos. Isso é especialmente perigoso para “líderes espirituais” ou “religiosos profissionais”, pois envolve uma autoimagem que infla o ego. Sempre que ministros, ou quaisquer crentes verdadeiros, são muito contra qualquer coisa, podemos ter certeza de que há algum material de sombra espreitando em algum lugar próximo. Zelotismo é uma boa revelação da sombra excessivamente reprimida.

Nossa autoimagem não é substancial ou duradoura; é simplesmente criada a partir de nossa própria mente, desejo e escolha - e as preferências de todos os outros por nós! Não é nada objetivo, mas sim inteiramente subjetivo (o que não significa que não tenha influência real). O movimento para a sabedoria da segunda metade da vida tem muito a ver com o necessário trabalho com a sombra e o surgimento de um pensamento autocrítico saudável, o único que nos permite ver além de nossa própria sombra e disfarce, descobrindo quem realmente somos, “ocultos com Cristo em Deus”, como diz Paulo (Colossenses 3:3). Os mestres Zen a chamam de "o rosto que tínhamos antes de nascermos". Este “eu” não pode morrer, ele vive para sempre e é o nosso Eu Verdadeiro. A religião é sempre, de alguma forma, o caminho para descobrirmos o nosso Eu Verdadeiro, que também é descobrir Deus, que é nossa verdade mais profunda.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Misticismo Franciscano: EU SOU Aquilo que Estou Buscando, disco 3 (Centro de Ação e Contemplação: 2012), CD, download de MP3; e Falling Upward: A Spirituality for the Two Metades of Life (Jossey-Bass: 2011), 128, 129-130. Disponível no idioma original em <https://cac.org/unveiling-the-shadow-2021-06-13/>.

13 de junho de 2021

Semana vinte e três

A Santidade da Sexualidade Humana.

 

Superando a lacuna*

(6 de junho de 2021)

Encarnação é a superação da lacuna entre Deus e tudo o que é visível e concreto. É a síntese de matéria e espírito. Sem encarnação, Deus permanece separado de nós e de toda a criação. Por causa da encarnação, podemos dizer: "Deus está conosco!" Na verdade, Deus está em nós e em tudo o mais que Ele criou. Todos nós temos o DNA divino. Tudo traz a impressão digital divina, incluindo, é claro, o mistério da corporificação.

A crença de que Deus está “lá fora” é o dualismo básico que nos está apartando. Nossa visão de Deus como separado e distante prejudicou nosso relacionamento com alimentos, posses e dinheiro, animais, natureza e nosso próprio corpo. Essa perda é fundamental para o motivo pelo qual vivemos vidas tão perturbadas e divididas, particularmente quando se trata de sexualidade, o assunto das meditações desta semana. Jesus veio justamente para colocar tudo isso junto para nós e em nós. Ele disse, com efeito, “O material e o físico podem ser confiáveis ​​e desfrutados. Este mundo e até mesmo este corpo são o esconderijo e o lugar da revelação de Deus! Ser humano, ter um corpo, ser sexual é bom!

Todo o movimento do Cristianismo é encontrado na Encarnação. Jesus não se contentou em permanecer Palavra, ele se fez carne. Já no primeiro século, o Novo Testamento fala da ressurreição e redenção do corpo. Deus não pregou uma peça em nós, humanos, dizendo "Eu vou te dar desejo sexual, mas você não ouse realmente pensar, sentir ou agir sexualmente!" Porém, é isso que acontece com o dualismo e quando vemos Deus separadamente. A própria palavra sexo vem do latim sectare (cortar), então o significado original da raiz sugere que a realidade é cortada ou dividida. Dividimos a matéria e o espírito em dois e buscamos a união ou nossa outra metade.

Como afirma a escritora e pastora luterana Nadia Bolz-Weber: “Quando dois indivíduos amorosos, dois portadores da imagem de Deus, são unidos em um abraço erótico, há espaço para algo sagrado. O que era separado veio junto. Dois espíritos, dois corpos, duas histórias se aproximam tanto que são algo juntos que não podem estar sozinhos. Existe unidade.” [1].

Jesus é a grande síntese para nós, o ícone de todo o mistério - tudo de uma só vez. “Em seu corpo vive a plenitude da divindade, e nele também vós encontrais a vossa realização” (Colossenses 2: 9–10). É claro que não estamos muito à vontade em nossos corpos, e Jesus veio para nos mostrar que devemos e podemos confiar em nossa experiência humana e neste mundo. É nosso bom e necessário ponto de partida. Depois da Encarnação, esperamos perceber que o mundo material sempre foi o lugar privilegiado para o encontro divino. Que surpresa para a maioria das pessoas! Em vez disso, a maioria de nós está almejando as estrelas. Procuramos "estados superiores de consciência" e perfeccionismo moral, enquanto Jesus simplesmente vem e "vive entre nós".

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(*) Richard Rohr, Tudo pertence: o dom da oração contemplativa (Everything Belongs: The Gift of Contemplative Prayer), rev. ed. (Crossroad: 1999, 2003), 118, 138, 139; e Portão do Templo: Espiritualidade e Sexualidade (Gate of the Temple: Spirituality and Sexuality), disco 1 (Centro de Ação e Contemplação: 1991, 2006, 2009), CD, download de MP3. Disponível na língua de origem em <https://cac.org/overcoming-the-gap-2021-06-06/>.

[1] Nadia Bolz-Weber, Shameless: A Sexual Reformation (Convergent: 2019), 20.

6 de junho de 2021

Semana vinte e dois

Uma fé em evolução.

 

O amor divino leva ao crescimento e à mudança*

(30 de maio de 2021)

Por isso, a criação aguarda ansiosamente a manifestação dos filhos de Deus. (...) Pois sabemos que toda a criação geme e sofre como que dores de parto até o presente dia. (Romanos 8:19,22)

A evolução é apenas a linguagem do crescimento e da mudança. Na citação clássica acima, São Paulo não ensina ativamente o que agora chamamos de evolução. Em vez disso, acho que ele assume totalmente quando diz entre parênteses "como sabemos".

Sempre me pareceu bastante estranho a grande resistência à evolução ou ao pensamento evolucionário na teologia ou prática cristã. Em vez disso, os cristãos deveriam ter sido os primeiros na fila a reconhecerem e cooperarem com essa noção dinâmica de Deus. Mas talvez muitos não desfrutem desse Deus relacional - com tudo o que isso implica - e apenas reconheçam uma “substância” (aquilo que “permanece sob”) que eles chamam de Deus. Uma noção estática de Deus torna tudo o mais estático também, incluindo nossas próprias noções de espiritualidade, história e religião.

É difícil imaginar que tantos ainda tenham uma noção tão estática do ser de Deus e da ação divina no mundo quando temos tantas evidências do contrário! Nossa compreensão teológica da Trindade revela Deus como uma dança divina. O Espírito Santo que habita em nós mostra-nos Deus que sempre se move dentro de nós. A noção de salvação é contínua e ativamente revelada nas Escrituras. A própria história está se desenvolvendo ao lado do crescimento humano. Muitos esquemas de desenvolvimento espiritual foram formados, começando com o período do deserto e continuando por meio dos místicos cristãos. Infelizmente, mesmo a ressurreição tem sido tradicionalmente entendida como uma anomalia estática e única em relação a Jesus. Poucos também o viram como uma promessa e um modelo para nós (ver 1 Coríntios 15:20-25).

Só posso presumir que essa resistência reflete uma experiência interior muito limitada de Deus. Qualquer pessoa com um senso de alma sabe que isso é verdade: Deus nunca está estático dentro de nós. Somente quando Deus é mantido do lado de fora, podemos continuar a pensar em Deus como leis inerte, estáticas e meramente imponentes. Qualquer pessoa que presta atenção em sua vida interior ou lê livros de história certamente reconhece que a vida e o amor são cumulativos, crescem e vão para algum lugar que é sempre novo e sempre mais. Talvez seria dessa novidade e não familiaridade que temos medo? Por alguma razão, admitir tal dinamismo de amor e cooperar com ele (ver Romanos 8:28) poderia comprometer nossa noção eterna e imutável de Deus. No entanto, a Bíblia não tem medo de uma compreensão dinâmica e crescente de Deus. A noção de “O Senhor” claramente evolui com muitas outras iterações nas Escrituras Hebraicas. Para os escritores do Novo Testamento, essas imagens inspiram a noção cristã de Jesus e levam à doutrina totalmente relacional e totalmente interativa da Trindade. Uma compreensão dinâmica de Deus não é apenas óbvia na Bíblia, mas também necessária - e certamente emocionante. Lembre-se de que a única linguagem disponível para a religião é a metáfora. Deus é sempre como algo distinto ao que experimentamos de forma visível e direta.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, "Introdução", "Pensamento Evolucionário", Oneing, v. 4, n. 2 (CAC Publishing: 2016), 13–14. Disponível no idioma de origem em <https://cac.org/divine-love-leads-to-growth-and-change-2021-05-30/>.

30 de maio de 2021

Semana vinte e um

Unidade.

 

Nossa fé está na comunidade*

(24 de maio de 2021)

O Espírito mesmo dá testemunho ao nosso espírito de que somos filhos de Deus. E, se filhos, também herdeiros, herdeiros de Deus e coerdeiros de Cristo, contanto que soframos com ele, para que também com ele sejamos glorificados. (Romanos 8:16-17)

Estamos em uma crise espiritual, e a chave para construir uma verdadeira prática de pertencimento é manter nossa crença na inextricável conexão humana. Essa conexão - o espírito que flui entre nós e todos os outros humanos no mundo - não é algo que pode ser quebrado; no entanto, nossa crença na conexão é constantemente testada e repetidamente cortada. (Brené Brown, em Enfrentando o deserto).

Por conta própria, não sei como acreditar que sou filho ou herdeiro de Deus. É estarmos juntos em nossa totalidade, com todo o corpo de Cristo, que torna, de alguma forma, mais fácil acreditar que somos belos. Cada um de nós tem sua pequena parte da beleza, nossos próprios dons do Espírito, como Paulo coloca em 1 Coríntios 12. Paulo diz que particularmente “A cada um é dada a manifestação do Espírito para proveito comum.” (1 Coríntios 12:7). A palavra de Paulo para isso é um “carisma” - um dom que é dado a cada pessoa não apenas para si mesma, mas para construir a comunidade e até mesmo a sociedade. Desde que não temos a plena responsabilidade de colocar tudo junto como indivíduos, podemos nos livrar da falsa teologia do perfeccionismo. Tudo o que precisamos fazer é descobrir nosso próprio dom, mesmo que seja apenas uma coisa, e usá-lo para o bem de todos.

Paulo usa a brilhante metáfora do corpo para mostrar como a unidade é criada a partir da diversidade: “Porque, como o corpo é um todo com muitos membros, e todos os membros do corpo, embora muitos, formam um só corpo, assim também é Cristo. (...) Ora, vós sois o corpo de Cristo e cada um, de sua parte, é um dos seus membros.” (veja 1 Coríntios 12:12, 27).

Portanto, nós, em nossa integridade corporativa, somos a glória de Deus, a bondade de Deus, a presença de Deus. Como indivíduo, participo dessa totalidade, e isso é santidade! Não é minha santidade particular; é a nossa conexão juntos. Nas palavras de Pedro, ecoando as Escrituras Hebraicas, “você é uma raça escolhida, um sacerdócio real, uma nação consagrada, um povo separado, que foi chamado das trevas para esta luz maravilhosa. Antes você não era um povo; agora vocês são o próprio povo de Deus” (1 Pedro 2: 9–10). A imagem corporativa de Jesus é o Reino ou Reino de Deus. Paulo é o Corpo de Cristo. João é a jornada para a união mística onde "Eu e o Pai somos um" (ver João 10:30).

Todos eles estão procurando por uma imagem corporativa, comunitária e participativa do que realmente está acontecendo, porque o indivíduo não pode carregar tanta glória e grandeza - e nem pode o indivíduo suportar tanto sofrimento e tristeza universais.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Grandes Temas de Paulo: Vida como Participação, disco 7 (Franciscan Media: 2002), CD. Disponível no idioma original em <https://cac.org/our-faith-is-in-community-2021-05-24/>.

30 de maio de 2021

Semana vinte e um

Unidade.

 

Nós mudamos uma coisa*

(23 de maio de 2021)

Unidade não é o mesmo que uniformidade. A unidade, de fato, é a reconciliação das diferenças, e essas diferenças devem ser mantidas. Devemos realmente distinguir as coisas e separá-las, geralmente com um custo para nós mesmos, antes de podermos uni-los espiritualmente (Efésios 2:14-16). Talvez se tivéssemos feito essa distinção simples entre uniformidade e verdadeira unidade, muitos de nossos problemas, especialmente aqueles de identidades separadas e superestimadas, poderiam ter sido superados. A grande sabedoria do Pentecostes é o reconhecimento através do Espírito de uma unidade subjacente em meio às muitas diferenças!

Paulo nos deixou esse princípio universal muito claro em várias de suas cartas. Por exemplo: “Há uma variedade de dons, mas é sempre o mesmo Espírito. Há todos os tipos de serviços a serem feitos, mas sempre o mesmo Senhor, trabalhando em todos os tipos e maneiras diferentes em pessoas diferentes. É o mesmo Deus operando em todos eles” (1 Coríntios 12:4-6). Vemos essa bela diversidade e, ainda assim, unidade no próprio universo - do latim, inus + versus = "virar uma coisa".

Jesus o Cristo, em sua crucificação e ressurreição, “recapitulou todas as coisas em si mesmo, tudo no céu e tudo na terra” (Efésios 1:10). Este versículo é o resumo da cristologia franciscana. Jesus concordou em carregar o mistério do sofrimento universal. Ele permitiu que isso o mudasse (ressurreição) e - é o que se espera - nós também. Cristo nos liberta do ciclo interminável de projetar nossa dor em outro lugar ou permanecer presos dentro dele.

Embora nós aqui no Centro estejamos totalmente comprometidos com a tradição perene - os temas recorrentes e verdades que surgem em todas as religiões do mundo - não estamos buscando algum ingênuo "tudo é um". Em vez disso, buscamos a difícil e muito mais profunda “unidade do Espírito que a todos nós foi dado a beber” (1 Coríntios 12:13). Aqui devemos estudar, orar, esperar, reconciliar e trabalhar para alcançar a verdadeira unidade - não uma uniformidade tola e entediante, que é indesejável e até profana. A unidade mais profunda que buscamos e pela qual trabalhamos é descrita por Julian de Norwich quando ela escreve: "O amor de Deus cria em nós um ser que, quando é verdadeiramente visto, nenhuma pessoa pode se separar de outra pessoa" [1], ou qualquer outra criatura, eu acrescentaria. Isso é algo que podemos abraçar originalmente em níveis de consciência primários e, em seguida, mais profundos. As crianças já desfrutam dessa unidade em um nível pré-racional, e os místicos depois a desfrutam conscientemente em um nível transracional e universal.

Portanto, o que podemos agora chamar de ecumenismo profundo não é alguma forma de panteísmo clássico ou otimismo infundado da Nova Era. É todo o método, energia e meta final pelos quais Deus está de fato introduzindo uma “nova era” sempre recorrente (Mateus 19:28).

O que foi “revelado”, especialmente no ano passado com a pandemia, é que realmente somos um. Somos um tanto no sofrimento quanto na ressurreição. A oração final de Jesus é que possamos perceber conscientemente e viver essa união radical agora (João 17:21–26). Nosso trabalho não é descobrir ou mesmo provar isso, mas apenas recuperar o que já foi descoberto - e redescoberto - repetidamente pelos místicos, profetas e santos de todas as religiões. Até então, estaremos todos perdidos na separação - enquanto a graça e o sofrimento necessário gradualmente “preenchem cada vale e nivela cada montanha” para fazer um “caminho direto para Deus” (Isaías 40:3-4).

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(*) Richard Rohr, "Introdução", "The Perennial Tradition", Oneing, v. 1, n. 1 (Center for Action and Contemplation: 2013), 13‒14. Impresso não mais disponível. Disponível em idioma original em <https://cac.org/we-turn-around-one-thing-2021-05-23/>.

[1] Julian of Norwich, Revelações do amor divino, capítulo 65. Paráfrase de Rohr.

23 de maio de 2021

Semana vinte

Escolhendo o amor em tempos do mal.

 

Como "salvamos" o mundo?*

(16 de maio de 2021)

A Mente Divina transforma todo o sofrimento humano ao se identificar completamente com a situação humana e permanecer em total solidariedade com ela do começo ao fim. Este é o verdadeiro significado da crucificação. A cruz não é apenas um evento singular. É uma declaração de Deus de que a realidade tem um padrão cruciforme. Jesus foi morto em uma colisão de propósitos conflitantes, interesses conflitantes e meias-verdades, preso entre as demandas de um império e o estabelecimento religioso de sua época. A cruz foi o preço que Jesus pagou por viver em um mundo “misto”, que é humano e divino, ao mesmo tempo quebrado e totalmente inteiro.

Ao fazer isso, Jesus demonstrou que a realidade não é sem sentido e absurda, mesmo que nem sempre seja perfeitamente lógica ou consistente. A realidade está cheia de contradições, o que São Boaventura e outros (como Alan de Lille e Nicolau de Cusa) chamaram de "coincidência dos opostos".

Jesus o Cristo, em sua crucificação e ressurreição, “recapitulou todas as coisas em si mesmo, tudo no céu e tudo na terra” (Efésios 1:10). Este versículo é o resumo da cristologia franciscana. Jesus concordou em carregar o mistério do sofrimento universal. Ele permitiu que isso o mudasse (ressurreição) e - é o que se espera - nós também. Cristo nos liberta do ciclo interminável de projetar nossa dor em outro lugar ou permanecer presos dentro dele.

Esta é a vida totalmente ressuscitada, a única maneira de sermos felizes, livres, amorosos e, portanto, "salvos". Na verdade, Jesus estava dizendo: “Se eu posso confiar, você também pode”. Somos realmente salvos pela cruz - mais do que imaginamos. As pessoas que guardam as contradições e as resolvem por si mesmas são os salvadores do mundo. Elos são os únicos agentes reais de transformação, reconciliação e renovação.

Esses “salvadores” existem em todos os tempos e em todas as tradições de fé. Às vezes, eles existem mesmo sem nenhuma “fé”, além de uma crença conscientemente sustentada de que a solidariedade com tudo na vida é, de fato, o sentido da vida. Por alguma razão, essas pessoas concordam em compartilhar o destino de Deus para a vida do mundo agora. Essas pessoas se sentem chamadas e concordam em não se esconderem no lado sombrio das coisas ou no grupo rejeitado, mas, na verdade, aproximam-se da dor do mundo e permitem que ela mude radicalmente sua perspectiva. Eles concordam em abraçar a imperfeição e até mesmo as injustiças de nosso mundo, permitindo que tais situações sejam mudadas de dentro para fora, que é a única maneira que ocorrem as verdadeiras mudanças.

O Evangelho é simplesmente a sabedoria daqueles que concordam em carregar sua parte no sofrimento infinito de Deus. Deve-se reconhecer que muitos não-cristãos aceitam plenamente esta vocação com maior liberdade do que muitos cristãos. Esta semana, vamos nos concentrar nas pessoas, tanto judeus quanto cristãos, que escolheram agir por solidariedade e compaixão durante o mal genocida do Holocausto, que muitos judeus chamam de "Shoah" ou "catástrofe".

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(*) Adaptado de Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope for, and Believe (O Cristo Universal: Como uma realidade esquecida pode mudar tudo que vemos, esperamos e acreditamos). Convergent: 2021, 2019, 147-148. Disponível em <https://cac.org/how-do-we-save-the-world-2021-05-16/>.

16 de maio de 2021

Semana dezenove

Casamento místico.

 

Nós somos os amados*

(9 de maio de 2021)

São Boaventura ensinou que cada um de nós é “amado por Deus de uma maneira particular e incomparável, como no caso de um noivo e uma noiva”. [1] Francisco e Clara de Assis sabiam que o amor que Deus tem por cada alma é único e feito sob medida, e é por isso que qualquer pessoa "salva" se sente amada, escolhida e até mesmo "a favorita de Deus". Muitas pessoas na Bíblia também conheceram e experimentaram esse caráter especial. A intimidade divina é sempre e precisamente particular e feita sob encomenda - e, portanto, "íntima".

O conhecimento interior do amor de Deus é descrito como a própria alegria (ver João 15:11). Este conhecimento interno é a Presença Interior. O que vem primeiro? Sentir-se seguro e protegido por Deus nos permite lidar com os outros da mesma maneira? Ou a ternura humana nos permite imaginar que Deus deve ser o mesmo, mas infinitamente? Não creio que realmente importe por onde começamos; o importante é descobrirmos o grande segredo de um lado ou de outro.

Sim, “segredo” ou mesmo “segredo oculto”, é como o chamam escritores como o Salmista (25:14), Paulo, Rumi, Hafiz, Boaventura, Dame Julian e muitos místicos. E por alguma razão triste, parece ser um segredo bem guardado. Jesus louva a Deus por “esconder estas coisas dos eruditos e inteligentes e revelá-las somente aos mais pequenos” (Mateus 11:25). Bem, o que é que os eruditos e os inteligentes muitas vezes não conseguem ver?

O grande e oculto segredo é este: um Deus infinito busca e deseja intimidade com a alma humana. Uma vez que experimentamos tal intimidade, apenas a linguagem íntima dos amantes descreve a experiência para nós: mistério, ternura, singularidade, especialidade, mudança das regras “para mim”, nudez, risco, êxtase, desejo incessante e, claro, também, sofrimento necessário. Este é o vocabulário místico dos santos. Santa Teresa de Ávila (1515–1582) descreve isso de maneira bela:

Quem poderia explicar o benefício que reside em nos jogarmos nos braços do Senhor nosso e fazer um acordo com Sua Majestade que eu olhe para o meu Amado e meu Amado para mim... Que Ele me beije com o beijo de sua boca, pois sem Ele, o que sou eu? Se dele não estou perto, de que valho? Se eu me desviar de Sua Majestade, para onde irei? Oh, meu Senhor, minha Misericórdia e meu Bem! E que maior bem eu poderia desejar nesta vida além de estar tão perto do Senhor, a fim de não haja separação entre nós? Com sua companhia, o que pode ser difícil? O que não se pode empreender estando tão intimamente unido ao Senhor? [2]

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(*) Richard Rohr: Essential Teachings on Love (Richard Rohr: Ensinamentos essenciais sobre o amor), Ed. Joelle Chase and Judy Traeger (Orbis Books: 2018), 35-36. Disponível em <https://cac.org/we-are-the-beloved-2021-05-09/>.

[1] Bonaventure, “Breviloquium,” parte 5, 1.5, em Works of St. Bonaventure, vol. 9, trad. Dominic V. Monti (Publicações do Instituto Franciscano: 2005), 172.

[2] Teresa de Ávila, “Meditações sobre o Cântico dos Cânticos”, 4.8,9, em As Obras Reunidas de Santa Teresa de Ávila, vol. 2, trad., Kieran Kavanaugh e Otilio Rodriguez (ICS Publications: 1980), 246.

9 de maio de 2021

Semana dezoito

Trauma e cura.

 

O que fazemos com essa dor?*

(2 de maio de 2021)

Ouvimos muito a palavra trauma nos últimos trinta anos ou mais. Não estou certo se, de fato, está acontecendo com maior frequência ou se finalmente temos uma palavra para descrever o que provavelmente sempre aconteceu.

Quando examinamos a história, sabemos que dificilmente houve uma época, uma comunidade ou um país que não tenha experimentado guerras, fomes, torturas, famílias separadas pela morte ou pelo distanciamento, injustiças implacáveis contra a qual as pessoas se sentiam impotentes, violências domésticas, abusos sexuais, prisões, desastres naturais, doenças, até mesmo escravidão em massa, perseguição e genocídio. Tudo isso é emocionalmente traumático para a psique humana; tais memórias são mantidas no próprio corpo - tanto que, em muitos casos, a mente só consegue se lembrar do trauma anos depois.

Refletir sobre o trauma me fez pensar que grande parte da raça humana deve ter sofrido do que hoje chamamos de Transtorno de Estresse Pós-Traumático (PTSD). É de partir o coração imaginar, mas me dá muito mais simpatia pela pessoa humana envolvida em repetidos ciclos de violência histórica.

Poderia ser isso o que a mitologia entende por “ferida sagrada” e a igreja descreve como “pecado original”, que não foi algo que fizemos, mas os efeitos de algo que foi feito a nós? Eu acredito que sim.

Se a religião não consegue encontrar um significado para o sofrimento humano, a humanidade está em apuros. Toda religião saudável nos mostra o que fazer com nossa dor. A grande religião nos mostra o que fazer com o absurdo, o trágico, o traumático, o sem sentido, o injusto. Se não transformarmos (ressignificarmos) nossa dor, com certeza a transmitiremos.

Não é nenhuma surpresa que o logotipo cristão tenha se tornado um homem nu, sangrando e sofrendo. O que fazemos com essa dor, essa tristeza, essa decepção, esse absurdo? Essa é a questão tanto no final da vida, como, provavelmente, no início também. Quando eu conduzia homens em ritos de passagem, essa era a grande dúvida para a maior parte dos que já estavam no meio da vida: o que fazemos com o que já nos aconteceu? Como evitamos a necessidade de culpar, punir, acusar, sentar-se no monte de esterco eterno de Jó e cutucar nossas feridas (Jó 2:8)? Parece-me que uma porcentagem muito alta da humanidade acaba aí.

Não é de se admirar que Jesus ensine tanto sobre perdão e compartilhe tanto sobre cura. Ele não recorre às categorias morais usuais, às práticas de punição, à culpa frequente ou à linguagem simplista do pecado da maioria dos religiosos dos primeiros estágios. É por isso que, além de tudo, ele é um grande mestre espiritual. Os cristãos quase evitavam ver isso chamando-o de "Deus" com demasiada desenvoltura. Ele nos oferece tudo para nossa própria transformação - tudo! Não para mudar os outros, mas para mudar a nós mesmos. Jesus nunca “cancela” alguém ou um grupo de pessoas.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, “Introduction,” “Trauma,” (“Introdução”, “Trauma”), Oneing, vol. 9, n. 1 (CAC Publishing: 2021), 17–18; Things Hidden: Scripture as Spirituality (“Coisas Ocultas: Escritura como Espiritualidade”) (Franciscan Media: 2008), 25; e The Authority of Those Who Have Suffered (“A autoridade daqueles que sofreram”) (Center for Action and Contemplation: 2005), download de MP3. Disponível em inglês em <https://cac.org/what-do-we-do-with-this-pain-2021-05-02/>.

2 de maio de 2021

Semana dezessete

Esperança Apocalíptica.

 

Isto é um Apocalipse*

(26 de abril de 2021)

Em abril do ano passado, fui convidado pelo Call to Unite [1] para compartilhar minhas ideais sobre o que podemos aprender com a pandemia COVID-19. Eu sabia que poderia ser um risco, mas senti uma forte necessidade de falar sobre o significado muito mal compreendido do apocalipse bíblico. Aqui está uma parte dessa conversa:

O significado de apocalíptico é puxar o véu, revelar o ponto fraco da realidade, usando imagens hiperbólicas, estrelas caindo do céu, a lua transformando-se em sangue, etc. O mais próximo seria a ficção científica contemporânea, um mundo totalmente diferente em que, de repente, você é colocado, onde não se aplica o que você costumava chamar de "normal". Isso descreve perfeitamente este evento COVID-19.

Portanto, ouça corretamente esta palavra que, comumente, se destina a chocar: isto é um apocalipse, acontecendo em nossa vida e que está nos deixando totalmente fora de controle. Queremos retomar o controle, recusando-nos a usar máscaras e desafiando os limites em eventos de super espalhamento em potencial. Mas acho que agora sabemos de uma nova maneira que não podemos assumir totalmente o controle.

Há uma oferta em todas as seções apocalípticas dos três Evangelhos Sinópticos. Em Mateus 24:8, escondido lá no meio das guerras e terremotos, diz: “Tudo isso é apenas o começo das dores do parto”. O apocalipse é para o bem do nascimento, não para a morte. No entanto, a maioria de nós ouviu essa leitura como uma ameaça. Aparentemente, não é. Qualquer coisa que perturbe nossa normalidade é uma ameaça ao ego, mas no quadro geral, realmente não é. Em Lucas 21, Jesus diz bem no meio da descrição catastrófica: “Sua perseverança vai ganhar suas almas”. Desmoronar visa renovação e não punição. Novamente, uma linha bastante reveladora. Em Marcos 13, Jesus diz “Fique acordado” quatro vezes no último parágrafo (Marcos 13:32–37). Em outras palavras, “Aprenda a lição que isso tem para lhe ensinar”. Ele aponta para tudo o que consideramos garantido e diz: “Não considere nada garantido”. Um evento apocalíptico reformula a realidade de uma forma radical ao virar nossa imaginação.

Teríamos feito um grande favor à história se tivéssemos entendido a literatura apocalíptica. Não foi feita para nos causar medo, mas sim um rearranjo radical. Não é o fim do mundo. É o fim dos mundos - nossos mundos que criamos. No livro da Revelação (também chamado de Apocalipse, ou Revelação de João), João está tentando descrever como é quando tudo desmorona. Não é uma ameaça. É um convite à profundidade. É o que é necessário para despertar as pessoas para o real, para o duradouro, para o que importa. Ele apresenta ao leitor sério um ótimo “e se?”

Nossa melhor resposta é encerrar nossa luta com a realidade como ela é. Nós nos beneficiaremos de qualquer coisa que se aproxime de uma oração de boas-vindas - mergulhar na mudança de forma positiva, preventiva, dizendo: “Venha, o que é; me ensine suas boas lições.” Dizer sim para "O que é" ironicamente nos configura para "E se?" Caso contrário, ficaremos presos no passado negativo.

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(*) Richard Rohr, “This Is an Apocalypse” (Isto é o Apocalipse) in The Call to Unite: Voices of Hope and Awakening (Chamada para unir: Vozes de Esperança e Despertar), ed. Tim Shriver and Tom Rosshirt (Viking: 2021), 54–55. Disponível em inglês <https://cac.org/this-is-an-apocalypse-2021-04-26/>.

[1] The Call to Unite é um movimento nacional (Estadunidense) que promove uma cultura de cruzar linhas que dividem e abraçar ideias que unem.

25 de abril de 2021

Semana dezesseis

O chamado contemplativo para a natureza.

 

Deus não está apenas no além*

(18 de abril de 2021)

A mensagem central da encarnação de Deus em Jesus é que a Presença Divina está aqui, em nós e em toda a criação, e não apenas em algum reino distante.

As religiões indígenas entendem amplamente isso, assim como algumas escrituras (ver Daniel 3:57–82 [1] ou Salmos 98, 104 e 148). Em Jó 12:7-10 e na maior parte de Jó 38-39, YHWH (Javé) elogia muitos animais e elementos estranhos por sua sabedoria inerentemente disponível - o "mar reprimido", o "asno selvagem", a "asa de avestruz" - lembrando-nos humanos que fazemos parte de um ecossistema muito maior. A criação oferece aulas em todas as direções. “É por sua sabedoria”, Deus pergunta a Jó, e a nós por extensão, “que o falcão voa e abre suas asas para o sul?” (Jó 39:26) A resposta óbvia é não.

Deus não está limitado pela nossa presunção comum de que os humanos são o centro de tudo. A criação não exigiu nem precisou de Jesus (ou de nós, quanto a isso) para conferir santidade adicional a ela. Desde o primeiro momento do Big Bang, a natureza estava revelando a glória e a bondade da Presença Divina; deve ser visto como um dom gratuito. Jesus veio para viver em seu meio e desfrutar a vida em todas as suas variações naturais, e assim ser nosso modelo e exemplo. Jesus é o dom que honrou o dom, podemos dizer.

Estranhamente, muitos cristãos hoje limitam o cuidado providencial de Deus aos humanos, e a muito poucos deles. Como somos diferentes de Jesus, que estendeu a generosidade divina aos pardais, lírios, corvos, jumentos, a erva dos campos (Lucas 12:24, 27-28), e até mesmo "aos cabelos da cabeça" (Mateus 10:30). Nenhum Deus mesquinho aqui! (Embora Deus tenha negligenciado os cabelos da minha cabeça.) Mas que mesquinhez do nosso lado nos fez limitar a preocupação de Deus - até mesmo a preocupação eterna - apenas para nós mesmos e ao nosso grupo? E como podemos imaginar Deus cuidando de nós se Deus não se preocupa com tudo o mais também? Se Deus escolhe e distribui cuidados, acabamos ficando inseguros e incertos se estamos entre os sortudos destinatários. No entanto, uma vez que nos tornamos cientes da Presença generosa e criativa que existe em todas as coisas por sua própria natureza, podemos honrar o Espírito Interior como a Fonte Interior de toda dignidade e valor. A dignidade não é distribuída aos supostamente dignos. Baseia o valor inerente das coisas em sua própria natureza e existência.

O trabalho verdadeiro e essencial de todas as religiões é nos ajudar a reconhecer e recuperar a imagem divina em tudo presente. É espelhar as coisas de maneira correta, profunda e completamente até que todas as coisas saibam quem são. Um espelho por sua natureza reflete imparcialmente, igualmente, sem esforço, espontaneamente e infinitamente. Não produz a imagem, nem a filtra de acordo com suas percepções ou preferências. O espelhamento autêntico só pode invocar o que já existe.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, O Cristo Universal: Como uma realidade esquecida pode mudar tudo o que vemos, esperamos e acreditamos (The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope for, and Believe - Convergent: 2021, 2019), 29, 56–57, 59. Original em inglês disponível em <https://cac.org/god-is-not-only-over-there-2021-04-18/>.

[1] Esta passagem apócrifa está incluída na Bíblia católica, mas não nas Bíblias protestantes.

18 de abril de 2021

Semana quinze

Amizade e graça.

 

O dom de amigos sábios*

(13 de abril de 2021)

Como franciscano, sempre tive curiosidade pela fecunda amizade entre Francisco de Assis e sua companheira Clara. Eles não eram amantes, mas eram profundamente devotados um ao outro, construíram suas ordens juntos e se voltaram um para o outro em busca de apoio e sabedoria. Meu amigo Mirabai Starr oferece uma vinheta baseada em contos sobre Francisco e Clara e mostra uma amizade mútua construída tomando por base sua dedicação compartilhada a Cristo:

Clara desistiu de tudo para estar com Francisco, para viver como ele viveu, para ver o rosto do Divino nos rostos dos pobres e oprimidos e para amá-los como ele os amou. “Seu objetivo na vida”, diz Robert Ellsberg sobre Santa Clara, “não era ser um reflexo de Francisco, mas ser, como ele, um reflexo de Cristo”. [1]

Enquanto Francisco guiava sua ordem crescente de Irmãos Menores, ele designou Clara como a líder das Damas Pobres.

Quando Francisco se sentia mais sozinho no mundo, mais perseguido e incompreendido, era a Clara que ele recorria em busca de clareza, sabedoria e um amor despojado de sentimentalismo. “Tudo que eu quero é viver como um eremita e amar meu Senhor em segredo”, ele confessou a ela. “Mesmo assim, sou movido a pregar o evangelho da santa pobreza no mundo. O que devo fazer?"

Clara não se equivocou: “Deus não te chamou apenas para ti, mas também para a salvação dos outros”. [2]

Perto do fim de sua vida, quando a irmandade cresceu tão rapidamente que ameaçou implodir, a saúde física de Francisco refletia a doença que se espalhava por sua comunidade. Assolado por uma dor implacável nas juntas e carne, e quase cego, o asceta de 44 anos refugiou-se em um eremitério adjacente ao convento das Clarissas em São Damião [onde Clara viveu e morreu].

Ali, perto da mulher que conhecia sua alma e o amava com um amor perfeito, e envolto nos sons e cheiros sagrados da criação, Francisco compôs seu hino extático, “O Cântico do Sol”.

Quando Francisco não conseguiu mais esconder a gravidade de sua condição, os irmãos o levaram para morrer em casa. Clara ficou gravemente doente imediatamente, compartilhando o sofrimento de seu amado em seu próprio corpo. Quando Francisco soube que Clara estava doente de tristeza, enviou-lhe uma mensagem.

“Eu prometo”, escreveu ele, “você me verá novamente antes de morrer”. [Ele aceitou e gostou do quanto ela o amava! —Richard Rohr]

Poucos dias depois, os irmãos carregaram o corpo sem vida de Francisco para o claustro do convento de São Damião, parando sob a janela de Clara. Eles o ergueram a uma altura de forma que Clara quase pudesse estender a mão e tocar seu cabelo. Os frades ficaram ali o tempo que Clara desejou, enquanto ela enchia seus olhos com sua presença e chorava.

Clara viveu mais vinte e sete anos sem seu “pilar de força e consolação”, mas contente por estar nos braços de sua mãe comum, “Nossa Senhora Santíssima Pobreza”. Ela se tornou uma grande e amada líder espiritual, cujo ensino principal foi sua vida de simplicidade radical e alegria silenciosa.

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(*) Mirabai Starr, Saint Francis of Assisi: Brother of Creation (Sounds True: 2013), 74–76. Original em inglês disponível em <https://cac.org/the-gift-of-wise-friends-2021-04-13/>.

[1] Robert Ellsberg, Todos os Santos: Reflexões Diárias sobre Santos, Profetas e Testemunhas para Nosso Tempo (Crossroad: 2002, 1997), 345.

[2] Os atos do beato Francisco e seus companheiros, capítulo 16. Ver Francisco de Assis: Primeiros documentos, vol. 3: The Prophet (New City Press: 2001), 468–469.

11 de abril de 2021

Semana quatorze

Tudo ficará bem.

 

Uma mística para os nossos tempos*

(5 de abril de 2021)

Meu amigo Matthew Fox publicou um livro durante a pandemia de COVID-19 sobre Juliana de Norwich. Eu amo os ensinamentos de Juliana porque ela se concentra no infinito amor, bondade e misericórdia de Deus. Mesmo durante a Peste Negra (peste bubônica), em que talvez um terço da população mundial morreu, associada a sua própria experiência de quase morte, quando recebeu visões da crucificação brutal de Jesus, Julian manteve a confiança de que "tudo ficaria bem". Matthew Fox mostra como Juliana é uma mística ainda para o nosso tempo. Ele escreve:

Uma época de crise e caos, do tipo que uma pandemia traz, é, entre outras coisas, uma época para apelar aos nossos ancestrais por sua profunda sabedoria. Não apenas o conhecimento, mas a verdadeira sabedoria é necessária em um momento de morte e mudanças profundas, pois nessas horas somos chamados não apenas a retornar ao passado imediato, aquilo que lembramos com carinho como "o normal", mas a reimaginar um novo futuro, uma humanidade renovada, uma cultura mais justa e, portanto, sustentável, e até cheia de alegria.

Juliana de Norwich [1343-c. 1416] é uma daquelas ancestrais que nos chamam hoje. Afinal, ela viveu toda a sua vida durante uma pandemia violenta. Juliana é uma pensadora impressionante, uma teóloga profunda e mística, uma mulher totalmente desperta e um guia notável com uma visão poderosa para compartilhar com os buscadores do século XXI. Ela é uma acompanhante especial para aqueles que navegam em uma época de pandemia. Juliana sabia uma ou duas coisas sobre “abrigar-se no lugar”, porque ela era uma âncora - isto é, alguém que, por definição, está literalmente presa dentro de um pequeno espaço para a vida. Juliana também sabia algo sobre como promover uma espiritualidade que pode sobreviver ao trauma de uma pandemia. Enquanto todos a sua volta estavam enlouquecendo em decorrência dos graves problemas de sua época, Juliana manteve sua compostura espiritual e intelectual, permanecendo firme e fiel à sua crença na bondade da vida, criação e humanidade e, em termos inequívocos, convidando outros para fazer o mesmo. (...)

A resposta de Juliana à pandemia, conhecida por meio de seus dois livros, [é] incrivelmente fundamentada no amor à vida e na gratidão. Em vez de fugir da morte, ela realmente orou para entrar nela e é dessa experiência de morte ao seu redor e meditando na cruel crucificação de Cristo que ela interpretou como um evento comunitário, não apenas pessoal, que suas visões chegaram. (...)

Nossa irmã e ancestral Juliana está ansiosa não apenas para falar conosco hoje, mas para gritar conosco - embora de uma forma gentil - para nos acordar e nos convidar a irmos fundo, para enfrentarmos a escuridão e encontrarmos a bondade, alegria e admiração. E trabalhar para defender a Mãe Terra e todas as suas criaturas, despojando-nos do racismo, sexismo, nacionalismo, antropocentrismo, sectarismo - qualquer coisa que interfira em nossa grandeza como seres humanos, visando a nossa reconexão com a sacralidade da vida.

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(*) Matthew Fox, Julian of Norwich: Wisdom in a Time of Pandemic—and Beyond (iUniverse: 2020), xvii, xix, xxxviii. Original em inglês disponível em <https://cac.org/a-mystic-for-our-times-2021-04-05/>.

4 de abril de 2021

Semana treze

O Bode Expiatório e a Cruz

 

Uma Solução Temporária*

(29 de março de 2021)

A palavra "bode expiatório" originou-se de um ritual engenhoso descrito em Levítico 16. De acordo com a lei judaica, no Dia da Expiação, o sumo sacerdote impôs as mãos sobre um bode "fugitivo", colocando todos os pecados do povo judeu do ano anterior no animal. Então o bode foi espancado com juncos e espinhos, lançado para o deserto, e o povo voltou para casa alegre. A violência contra a vítima inocente foi aparentemente bastante eficaz para aliviar temporariamente a culpa e a vergonha do grupo. A mesma dinâmica de bode expiatório estava em jogo quando os cristãos europeus queimaram supostos hereges na fogueira e quando americanos brancos lincharam americanos negros. Na verdade, o padrão é idêntico e totalmente irracional.

Sempre que o “pecador” é excluído, nosso ego coletivo fica encantado e se sente aliviado e seguro. Funciona, mas apenas por um tempo, porque é apenas uma ilusão. Acreditando repetidamente na mentira de que desta vez temos o verdadeiro culpado, nos tornamos mais catatônicos, habitualmente ignorantes e culpados - porque, é claro, o bode expiatório nunca elimina o mal primário. Como escreveu o filósofo russo Aleksandr Solzhenitsyn: “Se ao menos houvesse pessoas más em algum lugar cometendo atos malignos insidiosamente, e fosse necessário apenas separá-las do resto de nós e destruí-las. Mas a linha que divide o bem e o mal atravessa o coração de cada ser humano.” [1] Quando o mal é pontualmente identificado, podemos mudar ou expulsar o responsável como o elemento contaminante. Então, nos sentimos purificados e em paz. Mas esta não é a paz de Cristo, que “o mundo não pode dar” (veja João 14:27).

Jesus se tornou o bode expiatório para revelar a mentira universal do bode expiatório. Ele se tornou o contra pecado para revelar a natureza oculta do bode expiatório, para que víssemos o quão erradas podem ser até mesmo pessoas educadas e bem intencionadas. Isso é perfeitamente representado por Pilatos e Caifás (estado e religião), que encontram seus motivos artificiais para condená-lo (ver João 16:8-11 e Romanos 8:3).

Ao adorar Jesus como o bode expiatório, os cristãos deveriam ter aprendido a parar de usar o bode expiatório, mas não o fizemos. Ainda estamos totalmente errados sempre que criamos vítimas arbitrárias para evitar nossa própria cumplicidade com o mal. Parece que é a tática de diversão mais eficaz possível. A história nos mostrou que a autoridade em si não é um bom guia. No entanto, para muitas pessoas, a autoridade acalma sua ansiedade e alivia sua própria responsabilidade de formar uma consciência madura. Amamos seguir outra pessoa e deixá-la assumir a responsabilidade. É um enredo universal na história e em todas as culturas.

Com a visão equivocada de Deus como um Justiceiro-chefe que a maioria dos cristãos parece ter, pensamos que nossa própria violência é necessária e até boa. Mas não existe violência redentora. A violência não salva; só destrói todas as partes, tanto a curto como a longo prazo. Jesus substituiu o mito da violência redentora pela verdade do sofrimento redentor. Ele nos mostrou na cruz como segurar a dor e deixar que ela nos transforme.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, CONSPIRE 2016: Everything Belongs, sessões 2 e 3 (Center for Action and Contemplation: 2016). Disponível em <https://cac.org/a-temporary-solution-2021-03-29/>.

[1] Aleksandr I. Solzhenitsyn, The Gulag Archipelago, 1918–1956: An Experiment in Literary Investigation, I – II, trad. Thomas P. Whitney.

28 de março de 2021

Semana doze

Imaginação Profética