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Frei Richard Rohr é um professor ecumênico mundialmente reconhecido, testemunhando o despertar universal dentro do misticismo cristão e da Perene Tradição. Ele franciscano da Província do Novo México e fundador do Centro de Ação e Contemplação (CAC) em Albuquerque, Novo México.

Ele nos brinda com suas meditações diárias que, ao logo do corrente ano, estão focadas no tema “Ação e Contemplação”. Partindo de sua tradição cristã franciscana e contemplativa, ele busca auxiliar o aprofundamento na experiência e na compreensão de Deus.

Selecionaremos uma das reflexões diárias do Frei Richard para ser traduzida e disponibilizada neste espaço. As demais, assim como todo o conteúdo restante, podem ser encontradas em seu idioma original (inglês) na página do CAC.

Meditações diárias de Richard Rohr

- 2021 -

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24 de outubro de 2021

Semana quarenta e dois

Cristianismo e o Império

 

Jesus como ponto de referência central*

(17 de outubro de 2021)

O primeiro dos Oito Princípios Fundamentais do Centro de Ação e Contemplação é que "O ensino de Jesus é o nosso ponto de referência central." Afirmar Jesus como centro fornece ao Fr. Richard e a todos nós uma confiança que vem do Evangelho. Richard escreve:

Sem a garantia do ensino e do exemplo de Jesus, eu não teria coragem ou confiança para dizer o que digo. Como posso confiar que coisas como a não violência, o caminho da descendência, a simplicidade de vida, o perdão e a cura, a preferência pelos pobres e a própria graça radical são tão importantes quanto são, a menos que Jesus também o tenha dito? Esse discernimento é ainda mais difícil, no entanto, pelo fato de que a real agenda de Jesus raramente é enfatizada na maioria das igrejas cristãs.

Em sua autobiografia, Dorothy Day (1897–1980) parafraseou o teólogo Romano Guardini ao lamentar: “a Igreja é a cruz na qual Cristo foi crucificado (...).” [1] Isso não dói? E, no entanto, talvez seja verdade. De muitas maneiras, a igreja institucional não parece acreditar em seu próprio Evangelho.

Nem sempre foi assim, mas a partir de 313 EC, o Cristianismo gradualmente se tornou a religião oficial do Império Romano. Foi estabelecida de cima para baixo e de forma hierárquica ao longo dos 1700 anos seguintes. À medida que a "mente imperial" assumia o controle, a religião tinha menos a ver com os ensinamentos de Jesus sobre não violência, inclusão, perdão e simplicidade e, em vez disso, tornou-se totalmente cúmplice do próprio mundo de dominação, poder, guerra e ganância.

A teóloga leiga e educadora Verna Dozier (1917–2006) destaca algumas das mudanças significativas que ocorreram quando o Cristianismo se tornou uma religião imperial:

É difícil para nós entender o que aconteceu ao povo de Deus sob Constantino. Certamente a igreja teve um tempo para respirar com a perseguição (...) Constantino sonhava em restaurar a antiga glória do império e acreditava que isso poderia ser melhor alcançado por meio do cristianismo. O próprio Constantino não mudou, mas a igreja sim. Tornou-se a igreja imperial. O culto cristão começou a ser influenciado pelo protocolo imperial. O incenso, sinal de respeito ao imperador, começou a aparecer nas igrejas cristãs. Os ministros começaram a se vestir com roupas mais luxuosas, procissões e coros surgiram e, por fim, a congregação passou a ter um papel menos ativo na adoração.

Mais importante do que tudo isso, entretanto, foi o tipo de teologia que se desenvolveu. O evangelho das boas novas para os pobres agora via a riqueza e a pompa como sinais do favor divino. A vinda do reino de Deus não era mais um tema fundamental. Na visão de Eusébio [c. 260 – c. 340], o pai da história da igreja, o plano de Deus foi cumprido em Constantino e seus sucessores. Além da ordem política atual, tudo o que os cristãos podem esperar é sua própria transferência pessoal para o reino celestial. [2] [DM Team: o professor do CAC Brian McLaren chama esta versão do cristianismo de "plano de evacuação para o outro mundo."]

As meditações desta semana destacam como perdemos a essência da mensagem de Jesus quando a igreja se alinhou com o império - e os resultados dolorosos que se seguiram.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, palestra não publicada, Canossian Spirituality Center, Albuquerque, Novo México, 3 de dezembro de 2016; e “Cristianismo e a Criação: Um Franciscano Fala aos Franciscanos” em Embracing Earth: Catholic Approaches to Ecology, ed. Albert J. LaChance e John E. Carroll (Orbis Books: 1994), 143. Disponível em <https://cac.org/jesus-as-central-reference-point-2021-10-17/.

[1] The Long Loneliness: The Autobiography of Dorothy Day (Harper and Brothers: 1952), 150.

2] Verna J. Dozier, The Dream of God: A Call to Return (Cowley Publications: 1991), 73, 75.

17 de outubro de 2021

Semana quarenta e um

Contemplando a criação

 

Contemplando a criação*

(10 de outubro de 2021)

Na terra, louvai o Senhor: cetáceos e todos das profundezas do mar;

fogo e granizo, neve e neblina; vendaval proceloso dócil às suas ordens;

montanhas e colinas, árvores frutíferas, árvores silvestres;

feras e rebanhos, répteis e aves;

Louvem todos o nome do Senhor,

porque só o seu nome é excelso.

Sua majestade transcende a terra e o céu.

 

__ Salmo 148:7–10, 13

As Meditações Diárias desta semana se concentram na criação como uma fonte de inspiração para contemplação e ação. Fr. Richard compartilha sobre como "ver" ou perceber Deus na natureza forma a base de uma espiritualidade encarnacional:

A espiritualidade da criação tem suas origens nas Escrituras Hebraicas, como Salmos 104 e 148. É uma espiritualidade que está enraizada, antes de tudo, na natureza, na experiência e no mundo como ele é. Essa rica espiritualidade hebraica formou a mente e o coração de Jesus de Nazaré.

Talvez não sintamos o impacto disso até percebermos quantas pessoas pensam que religião tem a ver com ideias, conceitos e fórmulas de livros. É assim que fomos treinados por anos. Fomos direcionados, não para um mundo de natureza, silêncio e relacionamentos primordiais, mas para um mundo de livros. Bem, isso não é espiritualidade bíblica, e não é onde a religião começa. Começa observando "o que é". Paulo diz: “Desde a criação do mundo, a essência invisível de Deus e seu poder eterno têm sido claramente vistos pela compreensão da mente das coisas criadas” (Romanos 1:20). Conhecemos a Deus por meio das coisas que Deus fez. O primeiro fundamento de qualquer visão religiosa verdadeira é, simplesmente, aprender a ver e amar o que é. Contemplação é encontrar a realidade em sua forma mais simples e direta, sem julgamento, sem explicação e sem controle!

Se não sabemos como amar o que está bem na nossa frente, então não sabemos como ver o que é. Portanto, devemos começar com uma pedra! Passamos da pedra para o mundo das plantas e aprendemos como apreciar as coisas que crescem e ver Deus nelas. Em todo o mundo natural, vemos o vestigia Dei, que significa as impressões digitais ou pegadas de Deus.

Talvez, na medida em que possamos ver Deus nas plantas e animais, possamos aprender a ver Deus em nossos vizinhos. E então podemos aprender a amar o mundo. Assim, quando todo esse amor acontecer, quando todo esse "ver" acontecer, quando essas pessoas vierem até mim e me disserem que amam Jesus, eu vou acreditar! Eles são capazes de amar Jesus. A alma está preparada. A alma é libertada e aprendeu como ver e como receber e como entrar e como sair de si mesma. Essas pessoas podem muito bem entender como amar a Deus.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, "Cristianismo e a Criação: A Franciscan Speaks to Franciscans", em Embracing Earth: Catholic Approaches to Ecology, ed. Albert J. LaChance e John E. Carroll (Orbis Books: 1994), 130–131. Disponível em <https://cac.org/contemplating-creation-2021-10-10/>.

10 de outubro de 2021

Semana quarenta

Francisco e os animais

 

Cada criatura é uma epifania*

(3 de outubro de 2021)

Uma pessoa que não conhecesse nada além de criaturas nunca precisaria atender a nenhum sermão, pois toda criatura está cheia de Deus e é um livro. _Meister Eckhart, Sermão sobre Sirach 50: 6–7 [1]

Em homenagem à festa de amanhã de São Francisco de Assis (1182-1226), esta semana a equipe de Meditações Diárias está compartilhando reflexões sobre a afinidade de Francisco com o mundo natural e os animais que o habitam. Fr. Richard reflete sobre o legado de seu pai espiritual:

Cada criatura é uma palavra única de Deus, com sua própria mensagem, sua própria metáfora, seu próprio estilo energético, sua própria maneira de manifestar bondade, beleza e participação no Grande Mistério. Cada criatura tem seu próprio brilho e sua própria glória. Ser contemplativo é ser capaz de ver cada epifania, desfrutá-la, protegê-la e utilizá-la para o bem comum.

Vivendo próximo à natureza como vivia, Francisco pôde ver Cristo em cada animal que encontrou. Ele é citado como falando com ou sobre coelhos, abelhas, cotovias, falcões, cordeiros, porcos, peixes, cigarras, aves aquáticas, pombas e o famoso lobo de Gubbio, para citar apenas alguns. Aqueles de vocês que amam cães sabem que cada um é dotado de maneira única por Deus e abençoa nossas vidas de maneiras especiais. Seu amor incondicional, perdão e lealdade nos mostram como é Deus. Meus sucessivos cães, manteiga de amendoim, Gubbio, Venus e agora Opie, enriqueceram minha vida de muitas maneiras.

Eu realmente acho que os seres humanos precisam de alguém para amar, alguém que nos desperte para o fluxo do amor e mantenha esse fluxo. Posso entender por que tantas pessoas adotaram animais de estimação para facilitar seu isolamento durante a pandemia! Muitas vezes me pergunto se não precisa haver um objeto (que então se torna um sujeito) cuja bondade, verdade e beleza no tira de nós mesmos. Esse alguém nem mesmo precisa ser humano; pode ser um animal a quem nos entregamos e por meio do qual nos sentimos devolvidos. Lembre-se, nossa palavra em inglês animal vem da palavra latina para “alma” ou anima. Os animais têm alma!

Nunca esquecerei a incrível capacidade de Vênus de fazer contato visual comigo. Ela veio até a minha cama por volta das 5h30 da manhã, colocou a cabeça na lateral da cama e apenas olhou para mim. E eu rolaria e tentaria abrir meus olhos e olhar para ela. Os humanos parecem não conseguir manter o contato visual por muito tempo. Mas os cães continuam nos olhando com seus olhos muito "emocionantes". E eu me pergunto: o que ela viu? O que ela estava pensando? O que ela realmente parecia gostar em mim? Dizem que os olhos são as janelas da alma. Estou convencido de que esses seres que pensávamos viver em um nível rudimentar de consciência podem ver a única coisa necessária: amor! Eles não se perdem em rotular e categorizar. Talvez seja por isso que eles podem manter o fluxo do amor - muitas vezes incondicionalmente.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, “Every Creature Is a Word of God,” Radical Grace 24, no. 2 (primavera de 2011): 3; Eager to Love: The Alternative Way of Francisco of Assisi (Franciscan Media: 2014), 46; e Richard Rohr: Essential Teachings on Love, selecionado por Joelle Chase e Judy Traeger (Orbis Books: 2018), 229–230. Disponível em <https://cac.org/every-creature-is-an-epiphany-2021-10-03/>.

[1] Este livro apócrifo está incluído na Bíblia católica, mas não na protestante.

3 de outubro de 2021

Semana trinta e nove

Compaixão

 

A Contemplação cria a compaixão*

(26 de setembro de 2021)

A prática da contemplação é uma das maneiras mais seguras de desenvolver a virtude da compaixão - por nós e pelos outros. O padre Richard Foster fala sobre como se desenvolve esse olhar amoroso entre nós e Deus.

Muito do trabalho inicial de contemplação consiste em descobrir uma maneira de nos observarmos a partir de uma distância compassiva e sem julgamentos até que possamos finalmente viver mais e mais nossas vidas a partir dessa calma consciência interior e aceitação. Em uma postura contemplativa, nos vemos sorrindo, suspirando e chorando de nós mesmos, não precisando nos odiar ou nos parabenizar - porque finalmente estamos olhando com os olhos de Deus.

Na verdade, o que está acontecendo é que estamos deixando Deus olhar por nós, da maneira que só Ele pode olhar - com infinita misericórdia, amor e compaixão. Deus inicia um olhar positivo, que agora vai em ambas as direções. Infelizmente, raramente permitimos que isso aconteça. Décadas atrás, Matthew Fox identificou o que custou a nós e ao universo ter perdido esse olhar de amor mútuo com Deus. Acredito que seja ainda mais verdadeiro no mundo de hoje. Fox escreve:

A compaixão está em toda parte. A compaixão é a fonte de energia mais rica do mundo. Agora que o mundo é uma aldeia global, precisamos de compaixão mais do que nunca - não por causa do altruísmo, nem por causa da filosofia ou da teologia, mas para o bem da sobrevivência.

E ainda, na história humana recente, a compaixão continua sendo uma fonte de energia que permanece inexplorada e indesejada. A compaixão parece muito distante e quase no exílio. Quaisquer que sejam as propensões do habitante humano das cavernas para a violência em vez da compaixão, parece ter aumentado geometricamente com o ataque da sociedade industrial. O exílio da compaixão é evidente em todos os lugares. . .

Ao consentir com o exílio da compaixão, estamos entregando a plenitude da natureza e a própria natureza humana, pois nós, como todas as criaturas do cosmos, somos criaturas compassivas. Todas as pessoas são compassivas, pelo menos potencialmente. O que todos nós compartilhamos hoje é que somos vítimas do exílio da compaixão. A diferença entre pessoas e grupos de pessoas não é que alguns sejam vítimas e outros não: somos todos vítimas e todos morremos por falta de compaixão; estamos todos juntos entregando nossa humanidade. [1]

À medida que recebemos o olhar compassivo de Deus na contemplação, todas as energias e motivações negativas são lentamente expostas e acabam se tornando contraproducentes e inúteis. Não haverá desconfiança, medo ou negatividade em nenhuma direção! Se recorrermos a qualquer forma de nos envergonharmos, cairemos de volta na defesa, na negação e na supercompensação. Não seremos capazes de “saber tão completamente quanto somos conhecidos” (veja 1 Coríntios 13:12).

Mas se pudermos nos conectar com a Presença que habita em nós, onde o “Espírito dá testemunho comum com o nosso espírito” (ver Romanos 8:16), ele pode e vai mudar nossas vidas! Este olhar de amor mútuo é sempre iniciado por Deus e pela graça. Depois de aprender a descansar lá, nada mais o satisfará. Isso é fundamental.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Just This (CAC Publishing: 2017), 58–59. Disponível em <https://cac.org/contemplation-creates-compassion-2021-09-26/>.

[1] Matthew Fox, A Spirituality Named Compassion: Uniting Mystical Awareness with Social Justice (Inner Traditions: 1999), xi, xii.

26 de setembro de 2021

Semana trinta e oito

O que fazemos com o dinheiro?

 

O poder do dinheiro*

(21 de setembro de 2021)

Em 2019, Richard escreveu um pequeno livro intitulado O que fazemos com o mal? Nele, ele explorou os ensinamentos do apóstolo Paulo sobre "o mundo, a carne e o diabo", para esclarecer a natureza muitas vezes invisível, sistêmica e oculta do mal, incluindo sistemas de dinheiro.

Durante a maior parte da história, acreditamos que o mal era quase exclusivamente o resultado de “pessoas más” e que era nosso trabalho transformá-las em pessoas boas. Achávamos que só isso mudaria o mundo. E às vezes funcionava! No entanto, somente no século 20 os papas e muitos teólogos morais começaram a ensinar sobre o pecado corporativo, o mal institucionalizado, a violência sistêmica e o racismo estrutural. Essas mesmas palavras são novas para a maioria das pessoas, especialmente aquelas que se beneficiam de tais ilusões.

Acredito que o mal pessoal é cometido livremente porque é derivado e legitimado por nosso acordo implícito e tácito de que certos males são necessários para o bem comum. Vamos chamar isso de mal sistêmico. No entanto, se formos honestos, isso nos deixa em situação bastante conflitante. Chamamos a guerra de “boa e necessária”, mas o assassinato é mau. O orgulho nacional ou corporativo é esperado, mas a vaidade pessoal é ruim. O capitalismo é recompensado, mas a gula ou ganância pessoal é ruim (ou, pelo menos, costumava ser). Mentiras e encobrimentos são considerados aceitáveis ​​para proteger sistemas poderosos (a igreja, grupos políticos, governos), mas os indivíduos não devem contar mentiras.

Assim, agora nos vemos incapazes de reconhecer ou derrotar a tirania do mal no nível mais invisível, institucionalizado e arraigado. O mal neste estágio se tornou não apenas agradável para nós, mas também idealizado, romantizado e até "grande demais para falhar". Isso é o que chamo de “diabo” e Paulo chama de “tronos, domínios, principados e potestades” (Colossenses 1:16) ou “espíritos do ar” (Efésios 6:12). Essas foram suas palavras pré-modernas para corporações, instituições e estados-nação. Qualquer coisa que seja considerada acima de crítica e oculta no espírito da época, com o tempo - geralmente em pouco tempo - sempre se tornará demoníaca.

No que diz respeito ao dinheiro e ao mal, o significado e o uso do dinheiro são altamente ofuscados por letras pequenas e vocabulários obscuros que apenas economistas altamente treinados podem entender: anuidades, juros ("usura" costumava ser um pecado grave!), não fiduciários, hipotecas reversas , e mais. Sim, o diabo está nos detalhes! A pessoa comum é deixada à mercê desses novos clérigos, os únicos que entendem como podemos ser “salvos” pelas “leis infalíveis do mercado” e pelos “resultados financeiros” de tudo. Eles usam a linguagem da religião e da transcendência para falar com um tipo de objetividade assumida que antes só permitíamos no reino da teologia e do púlpito.

Deixando os sistemas de dominação do “mundo” fora do gancho, colocamos quase todas as nossas preocupações morais em indivíduos gananciosos ou ambiciosos. Tentamos mudá-los sem reconhecer que cada indivíduo isolado estava de joelhos diante dos poderes e principados do mercado e muito mais. Na maioria das nações hoje, nossa bússola moral foi jogada fora de seus alicerces.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, O que fazemos com o mal? (Publicação CAC: 2019), 48–51; e O que fazemos com dinheiro ?, notas não publicadas, 2020. Disponível em <https://cac.org/themes/what-do-we-do-with-money/>.

19 de setembro de 2021

Semana trinta e sete

Diabos, não!

 

Escolhendo o céu agora*

(13 de setembro de 2021)

A forma da criação deve de alguma forma espelhar e revelar a forma do Criador. Devemos ter um Deus pelo menos tão grande quanto o universo. Do contrário, nossa visão de Deus se torna irrelevante, restrita e mais prejudicial do que útil. A imagem cristã de um inferno torturante e de Deus como um tirano mesquinho não nos ajudou a conhecer, confiar ou amar a Deus - ou qualquer outra coisa. Se entendermos Deus como Trindade - a fonte da plenitude do amor que transborda e do próprio relacionamento - não há possibilidade teológica de qualquer ódio ou vingança em Deus.

A Divindade, que é revelada como o próprio Amor, sempre acabará por vencer. Deus não perde (ver João 6:37-39). Todos nós somos salvos pela misericórdia. Esta é uma opinião ortodoxa! Em seu livro Introdução ao Cristianismo, o Papa Bento XVI explica sua compreensão da curiosa frase no meio do Credo dos Apóstolos: “[Jesus] desceu ao inferno”. Bento XVI diz que, uma vez que Cristo foi para o inferno, isso significa que o inferno “não é mais o inferno. . . porque o amor habita nele.” [1] Jesus Cristo e o inferno não podem coexistir; assim que Jesus chegou lá, todo o jogo de punição acabou, por assim dizer. Um princípio básico da não violência é que não podemos alcançar o bem fazendo o mal.

Se isso for verdade, qualquer noção de um verdadeiro inferno “geográfico” ou purgatório é desnecessária e, em minha opinião, destrutiva da própria noção restauradora de todo o Evangelho. O papa João Paulo II, que certamente não era um liberal, lembrou aos ouvintes que o céu e o inferno não são, de forma alguma, lugares físicos. Eles são estados de ser em que vivemos em um relacionamento de amor com Deus ou em um relacionamento de separação da fonte de toda a vida e alegria. [2] Assim sendo, existem muitas pessoas na terra que estão no céu ou no inferno agora.

O paraíso não significa pertencer ao grupo certo, tampouco seguir os rituais corretos. É sobre ter a atitude certa em relação à existência. Existem tantos muçulmanos, budistas, hindus e judeus que vivem no amor - servindo ao próximo e aos pobres - quanto cristãos. Jesus diz que haverá profundo pesar - “choro e ranger de dentes” (Lucas 13:28) - quando percebermos o quanto estávamos errados. Esteja preparado para se surpreender com quem está vivendo uma vida de amor e serviço e quem não está. Isso deve nos manter humildes e reconhecer que nem mesmo é da nossa conta quem "vai para o céu". O que nos faz pensar que nossas pequenas mentes e corações podem discernir a mente e o coração de qualquer outra pessoa?

Além disso, Jesus nunca realmente ensinou “a imortalidade da alma” como a entendemos. Isso foi Platão. Jesus ensinou a imortalidade do amor. Se nunca amamos realmente alguém ou alguma coisa, duvido que sejamos capazes de viver a eternidade. Simplesmente morremos. Uma câmara de tortura era uma metáfora infeliz para impedir as pessoas de nunca amar, confiar ou esperar. Não tenho certeza se isso realmente funcionou porque você não pode ameaçar as pessoas com o amor.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, “Hoje é um tempo de misericórdia”, homilia, 10 de dezembro de 2015; Misticismo Franciscano: EU SOU O Que Procuro, disco 3 (Centro de Ação e Contemplação: 2012), CD, download de MP3; e De jeito nenhum! (Centro de Ação e Contemplação: 2014), download de CD, MP3. Disponível em <https://cac.org/choosing-heaven-now-2021-09-13/>.

[1] Joseph Ratzinger, Introdução ao Cristianismo, trad. J. R. Foster (Herder e Herder: 1969), 230.

[2] Papa João Paulo II, Audiências gerais sobre os temas do céu, 21 de julho de 1999, e do inferno, 28 de julho de 1999. Elas podem ser encontradas em https://www.vatican.va/content/john-paul- ii / en / audiências / 1999 / documentos / hf_jp-ii_aud_21071999.html; e https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/audiences/1999/documents/hf_jp-ii_aud_28071999.html

12 de setembro de 2021

Semana trinta e seis

Vida como participação

 

Participando do amor*

(7 de setembro de 2021)

Quero compartilhar novamente da série de palestras que dei anos atrás sobre os Grandes Temas de Paulo: A Vida como Participação:

Para Paulo, amor é claramente a palavra com a qual ele descreve essa vida participativa. É o que ele chama de o maior dos dons. Para Paulo, amor não é algo que fazemos. É algo que nos é feito e de que participamos. É algo em que mergulhamos. Nossa expressiva frase em inglês é maravilhosa. Dizemos: “Eu estou apaixonado” ("I'm falling in love" - estou mergulhado no amor, como tradução literal). Reconhecemos o amor não como algo que podemos alcançar pela força de vontade. Como ensina Eckhart Tolle, você mergulha em sua vida real por meio de sua situação de vida. Tudo aqui é simplesmente uma lição - todas as situações de sua vida, todos os eventos de sua vida são usados ​​por Deus. Frequentemente, eles não são conscientemente religiosos.

Paulo usa várias palavras diferentes para amor, mas para o Grande Amor em que mergulhamos, o Grande Eu com o "E" maiúsculo, o Eu Divino, ele usa a palavra “ágape”. Nós o traduzimos como amor incondicional ou amor divino. É um amor que recebemos como um presente. Não o fabricamos pela força de vontade. É um amor do qual apenas podemos participar. É uma vida maior do que a nossa.

Paulo não fala em fazer as obras do Espírito, mas em vez disso, ele fala dos frutos do Espírito e do amor como o maior dom do Espírito. O amor é algo em que permanecemos, algo em que mergulhamos - geralmente quando não temos controle, quando estamos falhando e vacilando e não podemos fazer isso direito. Quando chegamos ao fim de nossos recursos - e temos que começar a contar com um poder maior do que o nosso - é quando mergulhamos no Grande Amor que é Deus. Os Alcoólicos Anônimos descobriram isso há muitos anos.

Para Paulo, o amor é o reino da visão perfeita. Quando estamos apaixonados, em ágape, somos capazes de “ver” corretamente. Quando estivermos lendo a realidade corretamente, amaremos, saberemos como amar e estaremos apaixonados. Não faremos julgamentos ou críticas negativas. Veremos o que realmente está acontecendo. De algum lugar que não entendemos completamente, vem essa capacidade de perdoar, de acolher, de compreender compassivamente, de deixar ir e de entregar meu pequeno eu ao Grande Eu que chamamos de Deus, ou nosso Poder Superior.

Paulo escreve: "Hoje vemos como por um espelho, confusamente; mas então veremos face a face. Hoje conheço em parte; mas então conhecerei totalmente, como eu sou conhecido" (1 Coríntios 13:12). A convicção de Paulo é que ele é totalmente conhecido. Ele foi totalmente visto em todo o caminho, exatamente como ele é, e tudo foi perdoado, tudo foi aceito. A compreensão é que se eu pudesse ser totalmente conhecido, amado e visto pelo que sou, tudo o que posso fazer é devolver o elogio ao resto da realidade e conhecer de volta a maneira como fui conhecido. [Leia isso duas vezes.]

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(*) Adaptado de Richard Rohr, "Paul’s Corporate Understanding of Everything", em Great Themes of Paul: Life as Participation, disco 7 (St. Anthony Messenger Press: 2002), CD. Disponível em <https://cac.org/participating-in-love-2021-09-07/>.

5 de setembro de 2021

Semana trinta e cinco

Vivendo na grande história de Deus

 

Uma jornada em direção a um amor maior*

(29 de agosto de 2021)

No final de setembro, o CAC sediará a sétima e última conferência CONSPIRE. Estamos chamando isso de Eu / Nós / O Mundo: Vivendo na Grande História de Deus. Nossas próprias histórias individuais nos conectam às histórias de nossas comunidades maiores e à Grande História de Deus - que inclui todas as pessoas e toda a criação. Esta semana, nas Meditações Diárias, estaremos compartilhando uma história do “Eu” de cada um dos membros do corpo docente. Esperamos que revele como, apesar de nossas muitas diferenças, essas histórias estão conectadas entre si: minha, sua, nossa, do mundo e de Deus.

 

Provavelmente, não é difícil de se acreditar que comecei a ensinar cedo, por volta dos seis ou sete anos. Meus pais me disseram isso anos depois. Eu reunia meus irmãos e amigos da vizinhança e os fazia sentar em um banco no quintal. Eu segurava meu catecismo de ponta-cabeça, já que ainda não sabia ler, e fingia ensinar "sobre Jesus". Devo ter sido uma criança esquisita, mas era muito feliz! De acordo com minha mãe, eu corria gritando de empolgação e ela me advertia: “Se você quiser gritar, vá para fora”, então eu ia. Em algum momento, aquela alegria espontânea se transformou em seriedade. Eu me comprometi a ser um bom menino, um menino do bem.

Frequentei uma escola católica onde o sistema de recompensa / punição, perfeição / realização era usado para manter a ordem. O Deus que me foi apresentado não era um amante incondicional, mas era todo o mundo católico na década de 1950. A realidade foi moldada por um Deus punitivo. Isso causava conformidade e muito pouca interrupção, já que todos concordávamos em obedecer às mesmas leis.

Muitas vezes me perguntam: "Então, como você aprendeu a amar de uma maneira mais incondicional?" Embora eu não tenha certeza disso, qualquer progresso que fiz veio simplesmente por conhecer pessoas que eram amorosas e, aprendendo, em seguida, a mente contemplativa. Muitas vezes estava rodeado de pessoas amorosas, mas não sabia como ser como elas. Muitos de nós tentamos forçar-nos a ser amorosos pela força de vontade, como se disséssemos: “Obedeça à lei e irá para o céu”. Mas quando você está se forçando a fazer a coisa amorosa, não parece amor para outras pessoas. Eles são capazes de sentir a diferença.

Até eu ir para o seminário, ninguém havia me ensinado como limpar as lentes da minha consciência e percepção. Estudar a filosofia do franciscano John Duns Scotus (1266-1308) por quatro anos teve um efeito profundo em mim. Duns Scotus ensinava (reconhecidamente em latim rarefeito) que a boa teologia mantém duas liberdades: mantém as pessoas livres para Deus e mantém Deus livre para as pessoas. A tarefa mais difícil é, na verdade, a segunda, porque o que a religião tende a fazer é dizer a Deus a quem Deus pode amar e a quem Deus não tem permissão para amar. Na maioria da teologia e moralidade da igreja, Deus não é livre.

Eu sei agora que o amor somente pode acontecer no reino da liberdade.

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(*) Adaptado de Richard Rohr: Essential Teachings on Love, selecionado por Joelle Chase e Judy Traeger (Orbis Books: 2018), 22–23, 66. Disponível em <https://cac.org/a-journey-toward-greater-love-2021-08-29/>.

29 de agosto de 2021

Semana trinta e quatro

Desvendando o Cristo Universal

 

Desvendando o Grande Mistério (Cristo)*

(22 de agosto de 2021)

Este mistério foi mantido no escuro por muito tempo, mas agora está aberto. Deus queria que todos, não apenas os judeus, conhecessem esse segredo rico e glorioso por dentro e por fora, independentemente de sua origem, independentemente de sua posição religiosa. O mistério em poucas palavras é apenas este: Cristo está em você, portanto, você pode ansiar para compartilhar a glória de Deus. É simples assim. Essa é a essência de nossa Mensagem. (_Colossenses 1:26-27, A Mensagem)

 

O mistério de Cristo de que Paulo fala em Colossenses é a Presença Divina em todos e em tudo. Paulo era um místico de primeira grandeza, o que explica por que ele foi capaz de ver Cristo em todos os lugares. Quando eu uso a palavra “místico”, estou me referindo ao conhecimento experiencial em vez de apenas livro ou conhecimento dogmático. A diferença tende a ser que o místico vê as coisas em sua totalidade, sua conexão, sua moldura universal e divina, em vez de apenas sua particularidade. Os místicos obtêm toda a gestalt em uma imagem, por assim dizer, e assim vão além de nossa maneira mais sequencial e separada de ver o momento. Nisso, eles tendem a estar mais próximos de poetas e artistas do que de pensadores lineares..

Obviamente, há um lugar para ambas as perspectivas, mas desde o Iluminismo dos séculos XVII e XVIII, tem havido cada vez menos apreciação de tal visão em todos. Limitamo-nos ao conhecimento racional e ao método científico. Portanto, em nossa época, esse modo de ver profundo deve ser abordado como uma espécie de projeto de recuperação. Depois que a Igreja Ocidental se separou do Oriente no Grande Cisma de 1054, gradualmente perdemos a compreensão profunda de como Deus tem libertado e amado tudo o que existe.

Os místicos, ao longo dos tempos, porém, conheciam Cristo como outro nome para tudo - em sua plenitude. Gregório de Nissa (c. 335-c. 394) escreveu: “Para quem, ao [fazer] um levantamento do universo, é tão simples que não acredita que existe Divindade em tudo, penetrando-o, abraçando-o e nele se sustentando?" [1] O místico da Renânia, Mechthild de Magdeburg (c. 1212-c. 1282) proclamou: "O dia do meu despertar espiritual foi quando vi e soube que vi todas as coisas em Deus e Deus em todas as coisas." [2] E o místico trapista do século vinte Thomas Merton (1915–1968) escreveu: “Cristo orou para que todas as pessoas se tornassem Um como Ele é Um com Seu Pai, na Unidade do Espírito Santo. Portanto, quando você e eu nos tornamos o que realmente devemos ser, descobrimos não apenas que amamos o outro perfeitamente, mas que ambos vivemos em Cristo e Cristo em nós, e somos todos Um Cristo”. [3].

As meditações desta semana destacarão várias vozes contemporâneas e antigas que compreenderam o "segredo rico e glorioso" de Cristo por dentro e por fora, em todos os lugares e em todas as coisas.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope for, and Believe (Convergent: 2019), 1, 4. Disponível em <https://cac.org/unveiling-the-great-christ-mystery-2021-08-22/>.

[1] Gregório de Nissa, O Grande Catecismo, 25, em Padres Nicenos e Pós-Nicenos da Igreja Cristã, vol. 5, Gregory of Nyssa: Dogmatic Treatises, etc. (Charles Scribner’s Sons: 1917), 495.

[2] Mechthild of Magdeburg, The Flowing Light of God, 2.19, em Meditações com Mechtild de Magdeburg, versões de Sue Woodruff (Bear & Co.: 1982), 46.

[3] Thomas Merton, New Seeds of Contemplation (New Directions: 1972), 150-151. Nota: Pequenas edições feitas para incorporar linguagem inclusiva de gênero.

22 de agosto de 2021

Semana trinta e três

Encontrando Deus na arte

 

Somos chamados a “contemplar”*

(16 de agosto de 2021)

Quando olhamos para ama peça de arte, geralmente somos rápidos em julgar seu valor de acordo com nossas próprias preferências com base no estilo, cor, tamanho, localização e até mesmo país de origem! No entanto, há outro convite - um que vai além do que gostamos e não gostamos - que é simplesmente “contemplar”. Muitas das aparições na Bíblia começam com “eis” - geralmente proferida como uma ordem, um convite ou talvez um chamado para um estilo diferente de atenção. Em certo sentido, é uma dádiva que, de fato, podemos e precisamos “mudar de marcha” de vez em quando para estarmos prontos para perceber o que está para vir na nossa direção.

 

Quando enviei algumas pessoas para um retiro na floresta, aprendi com o guia selvagem Bill Plotkin a pedir-lhes que desenhassem uma linha simbólica na areia e realmente esperassem que as coisas do outro lado se mostrassem especiais, convidativas ou mesmo um tipo de manifestação. Poderíamos fazer o mesmo com o tempo gasto contemplando uma pintura, uma escultura ou imersos em uma poesia ou em alguma música. Acredite ou não, sempre funciona de alguma forma. Do outro lado daquele tronco, ou “linha na areia”, ou obra de arte, começamos a contemplar. Alguém que está verdadeiramente contemplando é silenciado com a total gratuidade de uma coisa. Deixamos que nos dê um salto de alegria no coração e nos olhos.

Uma vez que decidimos contemplar, ficamos disponíveis para apreciação e admiração, para estar presentes no que é, sem o filtro de nossas preferências ou a falsa contabilidade de julgar as coisas como importantes ou não importantes. Um campo de percepção muito mais amplo, mais profundo e mais amplo se abre, tornando-se uma forma alternativa de conhecer e desfrutar. A alma também vê a alma em todos os outros lugares: “o fundo chama outro fundo”, como diz o salmista (42:8). O centro conhece o centro, e isso é chamado de "amor".

Esse olhar acontece quando paramos de tentar “segurar” e nos permitimos “ser abraçados” pelo outro. Estamos completamente encantados por algo fora e além de nós mesmos. Talvez devêssemos falar em “adaptação” porque, naquele momento, estamos sendo mais presos do que realmente segurando, explicando ou entendendo qualquer coisa por nós mesmos. Sentimo-nos mais direcionados do que tratando de outra coisa. Isso muda radicalmente nossa situação e perspectiva.

Convido você a “contemplar” algo hoje. Pela minha experiência, você raramente ficará desapontado. Encontre um pouco da beleza comum - uma impressão, uma escultura, uma fotografia - em sua casa, online ou em um museu - e olhe para ela até vê-la como um exemplo de uma manifestação da criatividade eterna de Deus. Permita que seu “contemplar” mova a obra de arte além de sua mera “verdade relativa” e revele sua dignidade inerente, como ela é, sem sua interferência ou seus rótulos. Torna-se uma epifania e as paredes do seu mundo começam a se expandir.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Just This (CAC Publishing: 2017), 99–101. Disponível em <https://cac.org/we-are-called-to-behold-2021-08-16/>.

15 de agosto de 2021

Semana trinta e dois

Bom e mau poder

 

Crescendo em poder*

(9 de agosto de 2021)

Os membros do corpo que parecem os mais fracos são os mais necessá­rios. (1 Coríntios 12:22)

Com que engenhosidade você contorna o mandamento de Deus para preservar suas próprias tradições! (Marcos 7:9)

As epígrafes acima são dois sutis trechos da escritura que espero ilustrar tanto o bom poder quanto o poder ruim. No primeiro, Paulo incentiva sua comunidade a proteger e honrar aqueles que não têm poder. No segundo, Jesus critica os líderes religiosos por fazerem mau uso da tradição para aumentar seu próprio poder.

 

Se assistirmos ao noticiário, trabalharmos em um comitê ou observarmos alguns casamentos, vemos que as questões de poder não foram bem tratadas pela maioria das pessoas. Quando não experimentamos ou não confiamos em nosso "poder interior" dado por Deus, ou temos medo do poder ou o exercemos demais sobre os outros. Estruturas duradouras de "poder sobre", como o patriarcado, a supremacia branca e o capitalismo rígido, limitaram o poder da maioria dos indivíduos por tanto tempo que é difícil imaginar outra maneira. Só muito gradualmente a consciência humana chega a um uso abnegado do poder, a compartilhar o poder, ou mesmo a um uso benevolente do poder - na igreja, na política ou nas famílias.

O bom poder é revelado no que Ken Wilber chama de “hierarquias de crescimento” [1], que são necessárias para proteger as crianças, os pobres, todo o mundo natural e todos aqueles sem poder. O mau poder consiste em "hierarquias de dominação" em que o poder é usado apenas para proteger, manter e promover a si mesmo e ao seu grupo às custas dos outros. As hierarquias em si mesmas não são inerentemente más, mas são muito perigosas para nós e para os outros se não tivermos feito nosso trabalho espiritual. Martin Luther King Jr. definiu o poder simplesmente como “a capacidade de atingir um propósito” e insistiu que fosse usado para o crescimento do amor e da justiça. Ele escreveu: “É a força necessária para provocar mudanças sociais, políticas ou econômicas. Nesse sentido, o poder não é apenas desejável, mas necessário para implementar as demandas de amor e justiça”. [2]

Uma idéia básica da Bíblia, de Gênesis a Apocalipse, aponta a crítica direta aos abusos de poder. Desde o início, a Bíblia enfraquece o poder de dominação e nos ensina outro tipo de poder: a própria impotência. Deus é capaz de usar figuras improváveis ​​que de uma forma ou de outra são sempre ineptas, despreparadas e incapazes - impotentes de alguma forma. Na Bíblia, o fundo, a borda ou o lado de fora é a posição espiritual privilegiada. É por isso que a revelação bíblica é revolucionária e até mesmo subversiva. Os chamados “pequeninos” (Mateus 18: 6) ou os “pobres de espírito” (Mateus 5: 3), como Jesus os chama, são os únicos ensináveis ​​e “cultiváveis” segundo ele. A impotência parece ser o ponto de partida de Deus, como nos programas de Doze Passos. Até que admitamos que “somos impotentes”, o Poder Real não será reconhecido, aceito ou mesmo buscado.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Things Hidden: Scripture as Spirituality (Franciscan Media: 2008), 85-87, 91. Disponível em <https://cac.org/growing-in-power-2021-08-09/>.

[1] Ken Wilber, The Integral Vision: A Very Short Introduction (Shambhala: 2018), 68.

[2] Martin Luther King Jr., Para onde vamos a partir daqui: caos ou comunidade? (Harper and Row: 1967), 37.

8 de agosto de 2021

Semana trinta e um

Todo mundo sofre

 

Vulnerabilidade: uma condição divina*

(1 de agosto de 2021)

Vivemos em um mundo finito onde tudo está morrendo, perdendo sua força. Isso é difícil de aceitar, e durante toda a nossa vida procuramos exceções. Procuramos algo certo, forte, imortal e infinito. A religião nos diz que o “algo” que buscamos é Deus. Mas muitos de nós imaginamos Deus como forte, completo e todo-poderoso - um Deus afastado do sofrimento. Em Jesus, Deus vem para nos mostrar: “Até eu sofro. Até eu participo da finitude deste mundo.”

Depois de dois mil anos, Jesus ainda é um símbolo revolucionário, revelação e realidade. Ele virou a teologia de cabeça para baixo e ensinou, com efeito: Deus não é quem você pensa que Ele é. A carne e o sofrimento de Jesus revelam que Deus não está separado das provações da humanidade. Deus não é indiferente. Deus não é um espectador. Deus não está apenas tolerando o sofrimento humano ou apenas curando-o instantaneamente. Deus está participando conosco disso, Ele está conosco, vivendo ao nosso lado. Isso é o que nos dá eterno propósito e esperança. Como Jó, às vezes sentimos como se nossa carne estivesse sendo arrancada e ainda assim não morremos (Jó 19:26). Ao encontrar o Deus Vivo em nossa dor, podemos experimentar outro tipo de vida, outro tipo de liberdade.

Dor e beleza constituem as duas faces de Deus. De um lado, somos atraídos pela inacreditável beleza do divino refletida na beleza dos seres humanos e do mundo natural e, por outro, quebrantamento e fraqueza também nos arrancam misteriosamente de nós mesmos. Sentimos os dois juntos.

Somente a vulnerabilidade nos força para além de nós mesmos. Sempre que vemos a verdadeira dor, a maioria de nós é retirada das próprias preocupações, levada pelo desejo de acabar com a dor. Por exemplo, quando corremos em direção a uma criança ferida, também corremos em direção ao Deus sofredor. Queremos levar o sofrimento em nossos braços. É por isso que tantos santos queriam chegar perto do sofrimento - porque, como eles disseram repetidamente, eles encontram Cristo lá. Isso os “salvou” de seu menor e falso eu.

Minha amiga, a Rev. Dra. Jacqui Lewis, prega sobre o dom deste caminho duplo:

Acho que a dor nos coloca em contato com nossas vulnerabilidades. Acho que o sentimento de luto nos permite conhecer o poder das feridas para moldar nossas histórias. Acho que nos permite saber o quanto somos capazes de ter nossos corações partidos e nossos sentimentos feridos. Acho que nos permite saber a ligação que cada um de nós tem porque somos humanos. Porque somos humanos, machucamos. Porque somos humanos, temos lágrimas para chorar. Porque somos humanos, temos o corações partido. Por sermos humanos, entendemos que a perda é uma linguagem universal. Todo mundo sofre. Toda a humanidade sofre. Todos nós temos contratempos, sonhos desfeitos. Todos nós temos relacionamentos rompidos ou possibilidades não realizadas. Todos nós temos corpos que simplesmente não fazem o que costumavam fazer. Embora o luto seja pessoal, todas as pessoas sofrem. [1]

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Job and the Mystery of Suffering: Spiritual Reflections (Crossroad: 1996), 25, 182-183. Disponível em <https://cac.org/vulnerability-a-divine-condition-2021-08-01/>.

[1] Jacqui Lewis, "Good Grief", sermão na Middle Church, 9 de julho de 2017.

1 de agosto de 2021

Semana trinta

Contemplação da Crise

 

Deus está bem aqui*

(30 de julho de 2021)

Deus não está apenas “lá fora”. As meditações desta semana exploraram como Deus está radicalmente "bem aqui", mesmo em tempos de crise. Assim como era difícil ver a imagem divina em Jesus, é difícil vê-la em pessoas comuns como nós. Essa percepção realmente me atingiu na primeira vez que estive em retiro no eremitério de Merton em Kentucky. Um dos ex-abades havia sido um recluso, um eremita durante anos. Os contemplativos vêm para a comunidade apenas no Natal e na Páscoa. O resto do tempo eles ficam na floresta sozinhos com Deus e eles próprios.

Eu estava descendo uma pequena trilha de meu eremitério e o vi vindo em minha direção. Eu o reconheci porque o conhecia anos antes. Achei que não era meu dever me intrometer em sua privacidade ou silêncio, então inclinei minha cabeça, movi-me para o lado do caminho e ia passar por ele. Quando eu estava a cerca de um metro dele, ele disse: "Richard!" Isso me surpreendeu. Ele deveria ser um recluso. Como ele sabia que eu estava lá? . . . Ele disse: "Richard, você tem chances de pregar e eu não. Quando você estiver pregando, apenas diga uma coisa às pessoas. Deus não está ‘lá fora’. (E ele apontou para o céu.) Deus te abençoe. ” E ele continuou descendo a estrada. [1]

Não tenho dúvidas de que o recluso que encontrei tantas décadas atrás era um místico, alguém que encontrou o Espírito Implantado dentro de si. Este é o “ajuntamento” que Jesus encorajou todos nós a fazer, particularmente por meio de seu ministério de cura quando ele proclamou repetidamente: “Sua fé o salvou, agora vá em paz!” (Mateus 9:22; Marcos 5:34; Lucas 8:48). Minha colega Barbara Holmes entende o misticismo como a “união” de nossas próprias vidas divididas, proporcionando esperança às pessoas oprimidas e às pessoas em todos os lugares e em todos os tempos. Ela chama isso de "renascimento cósmico":

O renascimento cósmico requer uma recuperação do misticismo cotidiano. (...) Nasci em uma família de xamãs, trabalhadores radicais e curandeiros. Essas mulheres e homens viam além do véu e mediavam as esferas da vida após a vida. Eles sabiam como curar você do que o afligia, espiritualmente e no mundo natural. Os místicos que eu conhecia podiam fazer uma oração, dar à luz um bebê e trazer a você uma mensagem ou aviso do outro lado. Eles eram incríveis e às vezes um pouco assustadores. (...)

O misticismo nos lembra que os limites entre esta vida e a vida além são permeáveis, e que nosso poder não é semeado naquilo que é concedido pelos políticos e pela sociedade, mas para todos que desejam e estão prontos para reconhecer os movimentos de um Espírito Santo ativo. (...) Por sermos receptivos às coisas que não entendemos, abrimos o centro do nosso ser para os mistérios do Divino. [2]

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(*) Disponível em <https://cac.org/god-is-right-here-2021-07-30/>.

[1] Richard Rohr, Everything Belongs: The Gift of Contemplative Prayer, rev. ed. (Crossroad: 1999, 2003), 117, 118.

[2] Barbara A. Holmes, Crisis Contemplation: Healing the Global Village (CAC Publishing: 2021), 133, 134.

1 de agosto de 2021

Semana trinta

Contemplação da Crise

 

Quando vem a crise*

(25 de julho de 2021)

Viver em uma era de transição como a nossa é assustador: as coisas estão desmoronando, o futuro é incognoscível, muita coisa não é coerente ou não faz sentido. Parece que não conseguimos colocar ordem nisso. Este é o pânico pós-moderno. Está por trás da maior parte de nosso cinismo, nossa ansiedade e nossa agressividade. No entanto, há pouca coisa na revelação bíblica que nos prometeu um universo ordenado. Toda a Bíblia é sobre o encontro com Deus no momento atual, no momento encarnado, no escândalo da particularidade. É bastante surpreendente que tenhamos tentado codificar e controlar a coisa toda.

O caos geralmente precede a grande criatividade e a fé precede os grandes saltos para novos conhecimentos. O padrão de transformação começa em ordem, mas rapidamente cede à desordem e - se permanecermos com ele por tempo suficiente no amor - eventual reordenamento. Nossa incerteza é a porta para o mistério, a porta para a rendição, o caminho para Deus que Jesus chamou de "fé". Em seu trabalho sobre “contemplação de crise”, a professora do CAC Barbara Holmes confirma o que nós e outros suspeitamos há muito tempo - que grande sofrimento e grande amor são os dois caminhos universais de transformação. Ambas são as crises finais do ego humano. Bárbara escreve:

A crise começa sem aviso, destrói nossas suposições sobre a maneira como o mundo funciona e muda nossa história e as histórias de nossos vizinhos. A realidade que era tão familiar para nós se foi de repente, e não sabemos o que está acontecendo (...)

Se a vida, como a experimentamos, é uma frágil orbe de cristal que mantém nossas rotinas diárias e sonhos de ordem e estabilidade, então crises repentinas e catastróficas destroem essa ilusão de normalidade (...). Refiro-me à opressão, violência, pandemias, abusos de poder ou desastres naturais e distúrbios planetários

Podemos identificar três elementos comuns em todas as crises: O evento geralmente é inesperado, a pessoa ou comunidade está despreparada e não há nada que alguém possa fazer para impedir que aconteça. Mesmo que haja sinais em todos os lugares de que algo não está certo, tendemos a ignorar os avisos e as placas de sinalização. Nem mesmo escritas no céu, ou mensageiros de outros mundos, seriam capazes de desviar nosso olhar do conforto de nossas rotinas diárias. Assim, os caçadores de escravos, as batidas para a remoção de nativos, as pandemias, os furacões devastadores e as erupções vulcânicas nos pegam desprevenidos (...)

Quando o inesperado acontece durante uma crise comunitária, não estamos sozinhos. Estamos com amigos e aldeões vizinhos, e todos vivemos a mesma pausa na realidade. Sem palavras, todos nós temos a mesma pergunta: como isso pode estar acontecendo? (...)

Considero a contemplação da crise um aspecto da desordem que prepara as comunidades para um salto em direção ao futuro. Este é um salto em direção ao nosso início. Não somos apenas organismos funcionando em um nível biológico; nossa esfera de ser também inclui poeira estelar e consciência. Todos nós temos uma centelha de divindade dentro de nós, uma centelha do Fogo Sagrado que pode ser diminuída, mas nunca extinta.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, The Wisdom Pattern: Order, Disorder, Reorder (Franciscan Media: 2020), 15-16.. Disponível em <https://cac.org/when-crisis-comes-2021-07-25/>.

Barbara A. Holmes, Crisis Contemplation: Healing the Wounded Village (CAC Publishing: 2021), 19-20, 21, 124.

25 de julho de 2021

Semana vinte e nove

O Sermão da Montanha

 

Uma maneira alterantiva de viver*

(18 de julho de 2021)

Disseram-me que o Sermão da Montanha - a essência do ensino de Jesus - é a Escritura menos citada nos documentos oficiais da Igreja. Devemos ser honestos e admitir que a maior parte do cristianismo se concentrou muito pouco no que o próprio Jesus ensinou e no seu exemplo de curar pessoas, praticar atos de justiça e inclusão, incorporar modos de vida compassivos e não violentos.

Sou grato que meu pai espiritual, São Francisco de Assis, levou a sério o Sermão da Montanha e passou sua vida tentando imitar Jesus. Da mesma forma, os seguidores de Francisco, especialmente no início, tentaram imitá-lo. Como os Quakers, Shakers, Amish, Mennonites e o Movimento dos Trabalhadores Católicos (Ação Operária Católica, no Brasil), o franciscanismo oferece um simples retorno ao Evangelho como um estilo de vida alternativo, mais do que um sistema de crença ortodoxo. O Sermão da Montanha não foi apenas palavras para esses grupos! Eles se concentraram em incluir o excluído, preferindo a base ao topo, um compromisso com a não violência, e escolhendo a pobreza social e a união divina em vez de qualquer perfeição privada ou senso de superioridade moral.

No final do Sermão da Montanha [1], Jesus nos dá esta curta imagem, mas eficaz para que saibamos que devemos agir de acordo com suas palavras e viver seus ensinamentos, em vez de apenas crer nas coisas de Deus:

Aquele, pois, que ouve estas mi­nhas palavras e as põe em prática é semelhante a um homem prudente, que edificou sua casa sobre a rocha. Caiu a chuva, vieram as enchentes, sopraram os ventos e investiram contra aquela casa; ela, porém, não caiu, porque estava edificada na rocha. Mas aquele que ouve as minhas palavras e não as põe em prática é semelhante a um homem insensato, que construiu sua casa na areia. Caiu a chuva, vieram as enchentes, sopraram os ventos e investiram contra aquela casa; ela caiu e grande foi a sua ruína. (Mt 7:24-27).

Dorothy Day (1897–1980), uma das fundadoras do Movimento dos Trabalhadores Católicos, entendeu o Sermão da Montanha como o plano fundamental para seguir Jesus: “Nosso manifesto é o Sermão da Montanha, o que significa que tentaremos ser pacificadores.” [2] Ela observou que “estamos tentando levar uma vida boa. Estamos tentando falar e escrever sobre o Sermão da Montanha, as Bem-aventuranças, os princípios sociais da igreja, e é mais surpreendente as coisas que acontecem quando você começa a tentar viver dessa maneira. Realizar as obras de misericórdia se torna uma prática perigosa.” [3]

Isso porque Jesus estava ensinando uma sabedoria alternativa que abala a ordem social em vez de defender a sabedoria convencional que a mantém. O Sermão da Montanha de Jesus não é sobre preservar o status quo! É sobre viver aqui na terra considerando que o Reino de Deus já começou (ver Lucas 17:21). Neste Reino, o Sermão nos diz, os pobres são abençoados, os famintos são fartos, os que sofrem são cheios de alegria e os inimigos são amados.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Escritura como Libertação (Scripture as Liberation - Center for Action and Contemplation: 2002), download de MP3. Disponível em <https://cac.org/an-alternative-way-to-live-2021-07-18/>.

[1] O que é chamado de Sermão da Montanha no Evangelho de Mateus (5: 1-7: 29) é chamado de Sermão da Planície no Evangelho de Lucas (6: 20-49).

[2] Dorothy Day, Selected Writings, ed. Robert Ellsberg (Orbis: 2002), 262.

[3] Dorothy Day, Todo o Caminho para o Céu: As Cartas Selecionadas de Dorothy Day, ed. Robert Ellsberg (Marquette University Press: 2010), 166.

18 de julho de 2021

Semana vinte e oito

Acessos à Contemplação Cristã

 

A árvore da vida*

(11 de julho de 2021)

Qualquer pessoa familiarizada com meus textos sabe da minha crença no contato imediato com o momento como sendo o caminho mais evidente para a união divina. A presença nua, indefesa e não dual tem a melhor chance de encontrar a Presença de Deus. Abordo o tema da contemplação de cem maneiras, porque sei que a maioria de nós tem cem níveis de resistência, negação ou evitação. Por alguma razão, em nosso mundo complicado, é muito difícil ensinar coisas simples. Qualquer “mistério”, por definição, gesta muitos níveis de desdobramento e realização. Isso é especialmente verdadeiro para a “árvore da vida” que é a consciência contemplativa.

Eu chamo a contemplação de árvore da vida que promete acesso às coisas eternas (ver Gênesis 3:22), cresce “plantações doze vezes por ano” e brota “folhas que são para a cura das nações” (Apocalipse 22: 2). Ele acessa o solo profundo de Deus e do Eu Verdadeiro. A mente contemplativa, não dual, é uma árvore de fecundidade contínua e constante para a alma e para o mundo.

Também podemos pensar nos diversos métodos de contemplação como uma árvore da vida. São as muitas variadas, frutíferas, vivificantes e práticas formas de orar, que se nutrem da mesma raiz - a Presença Sagrada. Em meu noviciado, fui exposto a um método inicial de contemplação franciscana silenciosa, denominado "pensar sem pensar ou pensar em nada", conforme descrito pelo frade espanhol Francisco de Osuna (1492–1542). [1] (Ele era o professor primário de Teresa de Ávila, como ela diz em sua Vida.) Eu não entendia totalmente o que eu deveria fazer naquele silêncio de “pensar sem pensar” e acabei adormecendo em mais de uma ocasião. Ainda assim, teve o efeito de me afastar das orações verbais, sociais e peticionárias que havia aprendido quase que exclusivamente até aquele momento.

A oração é, de fato, a maneira de fazer contato com Deus / Realidade Última, mas não é uma tentativa de mudar a opinião de Deus sobre nós ou sobre os eventos. É principalmente sobre mudar nossa mente para que coisas como infinito, mistério e perdão possam ressoar dentro de nós. Uma mente pequena não pode ver Grandes Coisas porque as duas estão em duas frequências ou canais diferentes, por assim dizer. A Big Mind pode saber coisas grandes, mas devemos mudar de canal.

Existem muitas maneiras de acessar os "nus" individuais, razão pela qual nenhuma exploração poderia ser abrangente, mesmo dentro de nossa própria tradição cristã. No entanto, as meditações desta semana sobre Acessos à Contemplação Cristã oferecerão algumas descrições modernas de práticas contemplativas tradicionais. Espero que algo envolva seu coração e imaginação o suficiente para experimentar por si mesmo.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, The Naked Now: Learning to See as the Mystics See (Crossroad Publishing: 2009), 102, 105-106, 113.. Disponível em <https://cac.org/a-tree-of-life-2021-07-11/>.

[1] Francisco de Osuna, Tercer Abecedario Espiritual (O Terceiro Alfabeto Espiritual), tratado 21, cap. 5.

11 de julho de 2021

Semana vinte e sete

Grandes Temas das Escrituras: Novo Testamento

 

A Boa Nova de Lucas: a justiça de Deus*

(6 de julho de 2021)

Para Lucas, embora o significado final da Boa Nova ainda seja a proximidade do reino de Deus, ele diz isso de forma diferente. Ele não fala do reino de Deus, mas da justiça de Deus, e enfatiza especialmente a posição privilegiada dos pobres. O Evangelho de Lucas é às vezes chamado de "Evangelho dos pobres" ou "Evangelho da misericórdia". Ele enfatiza a liberdade e a liberação que vêm de uma vida simples e humilde, em um relacionamento correto com os outros, sob o reino de Deus. Ele vê Jesus cumprindo a profecia de Isaías 61: “O espírito do Senhor está sobre mim, porque ele me ungiu para levar as boas novas aos aflitos. Ele me enviou para proclamar liberdade aos cativos, visão aos cegos, para libertar os oprimidos, para proclamar um ano de graça do Senhor”(Lucas 4:18-19).

Quando pensamos em justiça, normalmente pensamos em um equilíbrio: se a balança pende muito para um dos lados, a justiça é necessária para consertar as coisas. Mas a justiça de Deus não faz sentido para as idéias humanas de justiça! Definimos justiça em termos do que fazemos, do que ganhamos e do que merecemos. Nossa imagem de justiça, em muitas das vezes, é uma forma de retribuição que então projetamos em Deus. Quando a maioria das pessoas diz: "Queremos justiça!" normalmente querem dizer que as más ações devem ser punidas ou que querem vingança. Mas Jesus diz que essa não é a abordagem divina. A questão é o quanto podemos confiar em Deus? Quanto podemos suportar o fluxo do amor infinito de Deus? Quanto podemos permitir que Deus nos ame em nossos piores momentos?

O que é, então, a justiça de Deus? Certamente não é a nossa imagem ocidental de uma mulher vendada em pé com uma balança e pesando os diferentes lados. A justiça de Deus é a simples entregue por Deus, sendo fiel à sua natureza. E qual é a natureza de Deus? Amor. Deus é amor, então a justiça de Deus é de fato amor total e constante, doação total e incondicional de amor. (Muitos de nós agora chamamos isso de "justiça restaurativa" em vez de justiça retributiva.)

Brian McLaren reflete sobre o Evangelho de Lucas e a justiça de Deus por meio das histórias das gestações milagrosas de Maria e Isabel [Lucas 1]. Ele entende essas histórias como convites para entrar em uma aventura com Deus na qual um outro mundo é possível:

E se o propósito deles for nos desafiar a confundir a linha entre o que pensamos ser possível e o que pensamos ser impossível? Poderíamos chegar a um tempo em que as espadas seriam transformadas em relhas de arado? Quando os predadores no poder - os leões - se deitariam em paz com os vulneráveis ​​e os pobres - os cordeiros? Quando a justiça de Deus fluiria como um rio - para os lugares mais baixos e "esquecidos por Deus" na Terra? Quando o coração partido seria consolado e o pobre receberia boas novas? Se você acredita que a resposta para estas perguntas é "nunca" - é impossível, então talvez você precise refletir mais um pouco. Talvez não seja tarde demais para algo bonito nascer. Talvez o momento presente esteja prenhe de possibilidades que não podemos ver ou mesmo imaginar. [1]

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(*) Adaptado de Richard Rohr e Joseph Martos, Os Grandes Temas das Escrituras: O Novo Testamento (St. Anthony Messenger Press: 1988), 73–74; e “Lucas e Atos: Um Novo Presente,” Os Grandes Temas da Escritura, fita 9 (St. Anthony Messenger Tapes: 1973). Disponível em <https://cac.org/lukes-good-news-gods-justice-2021-07-06/>.

[1] Brian D. Nós fazemos o caminho caminhando: uma busca de um ano de formação espiritual, reorientação e ativação (Livro de Jericó: 2014), 68-69.

4 de julho de 2021

Semana vinte e seis

Grandes Temas das Escrituras: Bíblia Hebraica

 

Deus está sempre escolhendo pessoas*

(2 de julho de 2021)

Boa parte da Bíblia está relacionada ao desenvolvimento do caráter e a transformação de pessoas e instituições. Geralmente começa com uma experiência de “eleição” ou escolha. Não há como começar, ao que parece, sem, de alguma forma, reconhecer-se como especial e empoderada. Então, o caráter - de pessoas e grupos - irá, de fato, desenvolver-se continuamente. Não podemos começar a jornada com uma nota negativa ou com a resolução de um problemas, tal como o "gerenciamento de pecado". Tudo começa com uma experiência de escolha, assim como no casamento e na amizade.

Pense nas diversas histórias de Deus escolhendo pessoas. Existem Moisés e Miriam, Abraão e Sara; há Débora, Davi, Jeremias e Ester. Existe o próprio Israel. Muito mais tarde, há Pedro, Paulo e, mais especialmente, Maria. Deus está sempre escolhendo pessoas concretas. Deixando as primeiras impressões de lado, Deus não os está escolhendo principalmente para um papel ou tarefa, embora possa parecer assim. Deus está realmente os escolhendo para serem a imagem de Deus neste mundo.

Deus precisa de imagens. Deus precisa que as pessoas sejam instrumentos voluntários. É essencial, porém, que os instrumentos de Deus saibam que não estão sozinhos, que não estão apenas fazendo suas próprias escolhas e tarefas, mas sim fazendo as coisas de Deus. Quando Deus escolhe alguém na Bíblia, a linha de abertura padrão é “Não tenha medo” (Gênesis 15:1), e a linha final geralmente inclui a promessa “Eu estarei com você” (Êxodo 3:12).

Ser escolhido não significa que Deus gosta de um em detrimento do outro, ou acha alguns melhores do que outros. Quase sempre, na verdade, os escolhidos são bastante falhos ou, pelo menos, pessoas comuns. É claro que seu poder não é seu. Como Paulo dirá: “Se alguém quer gloriar-se, não pode deixar de se gloriar no Senhor” (1 Coríntios 1:31).

O paradoxo é que a escolha de Deus é para comunicar a escolha de todos os outros! Como na história de Jonas, isso geralmente leva muito tempo para as pessoas aprenderem. Aqui está o princípio: só podemos transformar as pessoas na medida em que fomos transformados. Só podemos levar os outros até onde nós mesmos fomos. Não temos capacidade de afirmar ou comunicar a outra pessoa que ela é boa ou especial até que nós mesmos o saibamos fortemente que somos. Assim que obtivermos nossa própria “dose narcisista”, como eu a chamo, podemos parar de nos preocupar em ser o centro do palco. Então, teremos muito tempo e energia para promover a capacitação e o caráter especial de outras pessoas. Somente pessoas amadas podem transmitir amor.

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(*) Adaptado de from Richard Rohr, Things Hidden: Scripture as Spirituality (St. Anthony Messenger Press: 2008), 42–44. Disponível em <https://cac.org/god-is-always-choosing-people-2021-07-02/>.

4 de julho de 2021

Semana vinte e seis

Grandes Temas das Escrituras: Bíblia Hebraica

 

Você é amado*

(27 de junho de 2021)

Quando dei pela primeira vez as palestras "Os Grandes Temas das Escrituras" como um jovem padre em 1973, não conseguia imaginar como eles mudariam minha vida e, aparentemente, a vida de muitas outras pessoas. Eles foram colocados em uma fita cassete e espalharam minha mensagem para muito além do meu público original. Em razão disso, ao se tornarem públicas minhas observações, fui compelido a acreditar mais profundamente no que eu havia dito sobre a fé e a Palavra de Deus.

Essas palestras me levaram a minha própria jornada de fé - e em grande parte do mundo - falando até me cansar de minha própria voz, encontrando incontáveis ​​cristãos e comunidades, vendo paisagens e conhecendo tristezas que me mudaram ainda mais. Minha jornada de fé acabou me levando a deixar minha amada comunidade leiga de Nova Jerusalém em Cincinnati para um novo empreendimento no Novo México que mais tarde se tornou o Centro de Ação e Contemplação.

Para ser honesto, eu diria muitas coisas de forma diferente agora. Naquela época, eu era um jovem crente entusiasta, rodeado de esperança e alegria fácil. Estas são as palavras iniciais de um evangelista, e estou feliz por tê-las dito. Agora estou mais velho, castigado por fracassos, rejeições, sofrimento humano, estudo e sofisticações e nuances da experiência. Agora sei mais ou menos? As palavras ditas foram adequadas ou estou dizendo melhor agora? Eu realmente não tenho certeza e não preciso ter. Nas próximas duas semanas, minha equipe editorial do Daily Meditations e eu compartilharemos algumas dessas primeiras palavras com você. Alguns desses textos nós atualizamos, e mantivemos outros do mesmo jeito. Foi assim que comecei essas conversas, anos atrás:

Começamos uma grande aventura. Começamos algo novo. A promessa está conosco. Deus nos dará algo novo. Tudo o que temos que trazer é estarmos famintos. Temos que esperar e desejar algo mais do que já o fizemos até agora. Recebemos o que esperamos de Deus. Quando temos novos ouvidos para ouvir, Deus nos fala uma nova palavra. Quando nada mais esperamos de Deus, nenhuma novidade, para todos os efeitos práticos, deixamos de acreditar realmente em Deus. Deus agora quer falar algo novo para nós.

Quando temos uma compreensão dos grandes temas das Escrituras, desde o livro de Gênesis até o Apocalipse, percebemos como uma comunicação de um padrão divino à humanidade. Uma mensagem básica é finalmente comunicada a todas as pessoas cheias do Espírito que entram neste diálogo de fé com as Escrituras. A mensagem das “Boa Nova” é esta: Você é amado. Você é único. Você é livre. Você está a caminho. Você está indo para algum lugar. Sua vida tem sentido. Tudo isso se baseia na experiência, no conhecimento e na realidade do amor incondicional de Deus. Isso é o que queremos dizer com ser "salvo".

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(*) Adaptado de Richard Rohr e Joseph Martos, The Great Themes of Scripture: Old Testament (St. Anthony Messenger Press: 1987), v, vi; e “A Chamada: Introdução à Palavra”, Os Grandes Temas da Escritura, fita 1 (St. Anthony Messenger Tapes: 1973). Disponível em <https://cac.org/you-are-loved-2021-06-27/>.

27 de junho de 2021

Semana vinte e cinco

Direção Espiritual.

 

A importância da experiência*

(20 de junho de 2021)

Não importa a religião ou denominação em que fomos criados, nossa espiritualidade ainda passa pelo primeiro filtro de nossa própria experiência de vida. Devemos começar a ser honestos sobre isso, em vez de fingir que qualquer um de nós é formado exclusivamente pelas Escrituras ou pela Tradição de nossa igreja. Não existe uma posição totalmente imparcial. O melhor que podemos fazer é reconhecer e ser honestos sobre nossos próprios filtros. Deus permite que confiemos em nossa própria experiência. Então, a Escritura e a Tradição, esperançosamente, mantêm nossas experiências pessoais críticas e compassivas. Esses três componentes - Escritura, Tradição e experiência - constituem as três rodas do que nós do CAC chamamos de “triciclo” de aprendizagem do crescimento espiritual. [1].

Historicamente, os católicos adoram dizer que confiamos na Grande Tradição, mas isso geralmente significa "a maneira como temos feito nos últimos cem anos". O que geralmente consideramos “ensino oficial” muda a cada século mais ou menos. Muitas de nossas imagens operacionais de Deus vêm principalmente de nossas primeiras experiências de autoridade na família e na cultura, mas usamos os ensinamentos da Tradição e das Escrituras para validá-los!

Se tentarmos usar “apenas as Escrituras” como fonte de sabedoria espiritual, ficaremos travados, porque muitas passagens fornecem imagens muito conflitantes e até mesmo opostas de Deus. Eu acredito que Jesus apenas citou as Escrituras que ele poderia validar por sua própria experiência interior. Ao mesmo tempo, se nós, humanos, confiarmos apenas em nossas próprias experiências, cairemos na armadilha de humores subjetivos e preferências pessoais.

Ajuda quando podemos verificar que pelo menos algumas pessoas santas e professores ortodoxos (Tradição) e algumas Escrituras sólidas também validam nossas próprias experiências. Tal afirmação nos torna mais confiantes de que estamos no campo de força do Espírito Santo e participando da obra sagrada de Deus neste mundo.

Jesus e Paulo claramente usam e constroem com base em suas próprias Escrituras e Tradição Judaica, mas ambos os interpretam corajosamente por meio das lentes de sua experiência pessoal de Deus. Isso é inegável! Faríamos bem em seguir seus exemplos. Admito que as experiências que temos de Deus - e de nossas próprias vidas e desejos - podem ser confusas e às vezes até contraditórias. É por isso que é tão útil ter alguém para caminhar conosco enquanto descobrimos o significado mais profundo de nossas experiências e o que elas podem nos revelar sobre Deus e nós mesmos.

Os cristãos sempre confiaram em pessoas sábias para acompanhá-los no processo de conhecer quem é Deus para eles e quem eles são em Deus. Como escreveu minha amiga Tilden Edwards, fundadora do Instituto Shalem: “Ansiamos por uma alma gêmea com quem possamos compartilhar nosso desejo por Deus e com quem possamos tentar identificar e abraçar as sugestões da Presença divina e o convite em nossas vidas." [2] Essas almas amigas são às vezes chamadas de "diretores espirituais", o assunto das meditações desta semana.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Yes, And. . . : Meditações Diárias (Franciscan Media: 2013), 5; e Scripture as Liberation, disco 1 (Center for Action and Contemplation: 2002), download de MP3. Disponível no idioma original em <https://cac.org/the-importance-of-experience-2021-06-20/>.

[1] Sou grato ao diretor espiritual Rev. Carolyn Metzler por esta útil analogia do “triciclo”, uma melhoria dinâmica sobre o tradicional “quadrilátero” wesleyano, ou banquinho de quatro pernas da Escritura, Tradição, Experiência e Razão. Hesito em dar à razão uma roda completa em nosso modelo - neste ponto da história, ele assume inteiramente o controle! Em vez disso, tento usar as Escrituras, Tradição e Experiência de maneira autocrítica e “racional”. Levei muito tempo para chegar a esse princípio esperançosamente útil. (Sem ofensa ao querido John Wesley.)

[2] Tilden Edwards, Diretor Espiritual, Companheiro Espiritual: Guia para Cuidar da Alma (Paulist Press: 2001), 2.

20 de junho de 2021

Semana vinte e quatro

Trabalhando a Sombra.

 

Desvendando a Sombra*

(13 de junho de 2021)

As meditações desta semana se concentram em desvendar a própria sombra, um conceito essencial em meu trabalho que vem do psicoterapeuta suíço Carl Gustav Jung (1875-1961). São sempre necessários esclarecimentos e definições iniciais.

Vamos começar com a sombra pessoal. Durante a primeira metade de nossa vida (e para muitos, na segunda metade cronológica da vida), estamos construindo nosso separado ou falso eu. Durante os primeiros meses de vida, os bebês humanos sentem que são um com seu cuidador, geralmente sua mãe. Mas a criança logo cresce em uma sensação de separação, uma divisão entre o "eu" e o "você", entendendo que "Eu estou aqui e você está ali." Chamamos isso de consciência dualística.

Simplificando, enquanto crianças, nós aprendemos quais comportamentos causam aprovação e desaprovação de nossa família, professores e amigos. Se quisermos ter algum tipo de controle sobre nossas vidas, criando resultados agradáveis, tendemos a desenvolver as coisas que são aceitáveis ​​e reprimir as que não são. Essas coisas que reprimimos ou negamos sobre nós mesmos se tornam nossa sombra. As características que “colocamos” em nossa sombra não são necessariamente ou apenas ruins; eles simplesmente são aqueles que não são recompensadas ​​por nosso sistema familiar ou cultura.

Quanto mais cultivamos e protegemos uma pessoa escolhida, mais trabalho com as sombras teremos de fazer. Portanto, precisamos ter um cuidado especial para não nos apegarmos a qualquer papel idealizado ou autoimagem, como o de ministro, mãe, médico, pessoa boa, professor, crente moral ou presidente disto ou daquilo. Esses são personagens a serem exercidas que prendem muitas pessoas na permanente ilusão de que tais papel são a própria pessoa. Quanto mais estivermos inconscientemente apegados a essa protegida autoimagem, mais sombras provavelmente teremos. Isso é especialmente perigoso para “líderes espirituais” ou “religiosos profissionais”, pois envolve uma autoimagem que infla o ego. Sempre que ministros, ou quaisquer crentes verdadeiros, são muito contra qualquer coisa, podemos ter certeza de que há algum material de sombra espreitando em algum lugar próximo. Zelotismo é uma boa revelação da sombra excessivamente reprimida.

Nossa autoimagem não é substancial ou duradoura; é simplesmente criada a partir de nossa própria mente, desejo e escolha - e as preferências de todos os outros por nós! Não é nada objetivo, mas sim inteiramente subjetivo (o que não significa que não tenha influência real). O movimento para a sabedoria da segunda metade da vida tem muito a ver com o necessário trabalho com a sombra e o surgimento de um pensamento autocrítico saudável, o único que nos permite ver além de nossa própria sombra e disfarce, descobrindo quem realmente somos, “ocultos com Cristo em Deus”, como diz Paulo (Colossenses 3:3). Os mestres Zen a chamam de "o rosto que tínhamos antes de nascermos". Este “eu” não pode morrer, ele vive para sempre e é o nosso Eu Verdadeiro. A religião é sempre, de alguma forma, o caminho para descobrirmos o nosso Eu Verdadeiro, que também é descobrir Deus, que é nossa verdade mais profunda.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Misticismo Franciscano: EU SOU Aquilo que Estou Buscando, disco 3 (Centro de Ação e Contemplação: 2012), CD, download de MP3; e Falling Upward: A Spirituality for the Two Metades of Life (Jossey-Bass: 2011), 128, 129-130. Disponível no idioma original em <https://cac.org/unveiling-the-shadow-2021-06-13/>.

13 de junho de 2021

Semana vinte e três

A Santidade da Sexualidade Humana.

 

Superando a lacuna*

(6 de junho de 2021)

Encarnação é a superação da lacuna entre Deus e tudo o que é visível e concreto. É a síntese de matéria e espírito. Sem encarnação, Deus permanece separado de nós e de toda a criação. Por causa da encarnação, podemos dizer: "Deus está conosco!" Na verdade, Deus está em nós e em tudo o mais que Ele criou. Todos nós temos o DNA divino. Tudo traz a impressão digital divina, incluindo, é claro, o mistério da corporificação.

A crença de que Deus está “lá fora” é o dualismo básico que nos está apartando. Nossa visão de Deus como separado e distante prejudicou nosso relacionamento com alimentos, posses e dinheiro, animais, natureza e nosso próprio corpo. Essa perda é fundamental para o motivo pelo qual vivemos vidas tão perturbadas e divididas, particularmente quando se trata de sexualidade, o assunto das meditações desta semana. Jesus veio justamente para colocar tudo isso junto para nós e em nós. Ele disse, com efeito, “O material e o físico podem ser confiáveis ​​e desfrutados. Este mundo e até mesmo este corpo são o esconderijo e o lugar da revelação de Deus! Ser humano, ter um corpo, ser sexual é bom!

Todo o movimento do Cristianismo é encontrado na Encarnação. Jesus não se contentou em permanecer Palavra, ele se fez carne. Já no primeiro século, o Novo Testamento fala da ressurreição e redenção do corpo. Deus não pregou uma peça em nós, humanos, dizendo "Eu vou te dar desejo sexual, mas você não ouse realmente pensar, sentir ou agir sexualmente!" Porém, é isso que acontece com o dualismo e quando vemos Deus separadamente. A própria palavra sexo vem do latim sectare (cortar), então o significado original da raiz sugere que a realidade é cortada ou dividida. Dividimos a matéria e o espírito em dois e buscamos a união ou nossa outra metade.

Como afirma a escritora e pastora luterana Nadia Bolz-Weber: “Quando dois indivíduos amorosos, dois portadores da imagem de Deus, são unidos em um abraço erótico, há espaço para algo sagrado. O que era separado veio junto. Dois espíritos, dois corpos, duas histórias se aproximam tanto que são algo juntos que não podem estar sozinhos. Existe unidade.” [1].

Jesus é a grande síntese para nós, o ícone de todo o mistério - tudo de uma só vez. “Em seu corpo vive a plenitude da divindade, e nele também vós encontrais a vossa realização” (Colossenses 2: 9–10). É claro que não estamos muito à vontade em nossos corpos, e Jesus veio para nos mostrar que devemos e podemos confiar em nossa experiência humana e neste mundo. É nosso bom e necessário ponto de partida. Depois da Encarnação, esperamos perceber que o mundo material sempre foi o lugar privilegiado para o encontro divino. Que surpresa para a maioria das pessoas! Em vez disso, a maioria de nós está almejando as estrelas. Procuramos "estados superiores de consciência" e perfeccionismo moral, enquanto Jesus simplesmente vem e "vive entre nós".

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(*) Richard Rohr, Tudo pertence: o dom da oração contemplativa (Everything Belongs: The Gift of Contemplative Prayer), rev. ed. (Crossroad: 1999, 2003), 118, 138, 139; e Portão do Templo: Espiritualidade e Sexualidade (Gate of the Temple: Spirituality and Sexuality), disco 1 (Centro de Ação e Contemplação: 1991, 2006, 2009), CD, download de MP3. Disponível na língua de origem em <https://cac.org/overcoming-the-gap-2021-06-06/>.

[1] Nadia Bolz-Weber, Shameless: A Sexual Reformation (Convergent: 2019), 20.

6 de junho de 2021

Semana vinte e dois

Uma fé em evolução.

 

O amor divino leva ao crescimento e à mudança*

(30 de maio de 2021)

Por isso, a criação aguarda ansiosamente a manifestação dos filhos de Deus. (...) Pois sabemos que toda a criação geme e sofre como que dores de parto até o presente dia. (Romanos 8:19,22)

A evolução é apenas a linguagem do crescimento e da mudança. Na citação clássica acima, São Paulo não ensina ativamente o que agora chamamos de evolução. Em vez disso, acho que ele assume totalmente quando diz entre parênteses "como sabemos".

Sempre me pareceu bastante estranho a grande resistência à evolução ou ao pensamento evolucionário na teologia ou prática cristã. Em vez disso, os cristãos deveriam ter sido os primeiros na fila a reconhecerem e cooperarem com essa noção dinâmica de Deus. Mas talvez muitos não desfrutem desse Deus relacional - com tudo o que isso implica - e apenas reconheçam uma “substância” (aquilo que “permanece sob”) que eles chamam de Deus. Uma noção estática de Deus torna tudo o mais estático também, incluindo nossas próprias noções de espiritualidade, história e religião.

É difícil imaginar que tantos ainda tenham uma noção tão estática do ser de Deus e da ação divina no mundo quando temos tantas evidências do contrário! Nossa compreensão teológica da Trindade revela Deus como uma dança divina. O Espírito Santo que habita em nós mostra-nos Deus que sempre se move dentro de nós. A noção de salvação é contínua e ativamente revelada nas Escrituras. A própria história está se desenvolvendo ao lado do crescimento humano. Muitos esquemas de desenvolvimento espiritual foram formados, começando com o período do deserto e continuando por meio dos místicos cristãos. Infelizmente, mesmo a ressurreição tem sido tradicionalmente entendida como uma anomalia estática e única em relação a Jesus. Poucos também o viram como uma promessa e um modelo para nós (ver 1 Coríntios 15:20-25).

Só posso presumir que essa resistência reflete uma experiência interior muito limitada de Deus. Qualquer pessoa com um senso de alma sabe que isso é verdade: Deus nunca está estático dentro de nós. Somente quando Deus é mantido do lado de fora, podemos continuar a pensar em Deus como leis inerte, estáticas e meramente imponentes. Qualquer pessoa que presta atenção em sua vida interior ou lê livros de história certamente reconhece que a vida e o amor são cumulativos, crescem e vão para algum lugar que é sempre novo e sempre mais. Talvez seria dessa novidade e não familiaridade que temos medo? Por alguma razão, admitir tal dinamismo de amor e cooperar com ele (ver Romanos 8:28) poderia comprometer nossa noção eterna e imutável de Deus. No entanto, a Bíblia não tem medo de uma compreensão dinâmica e crescente de Deus. A noção de “O Senhor” claramente evolui com muitas outras iterações nas Escrituras Hebraicas. Para os escritores do Novo Testamento, essas imagens inspiram a noção cristã de Jesus e levam à doutrina totalmente relacional e totalmente interativa da Trindade. Uma compreensão dinâmica de Deus não é apenas óbvia na Bíblia, mas também necessária - e certamente emocionante. Lembre-se de que a única linguagem disponível para a religião é a metáfora. Deus é sempre como algo distinto ao que experimentamos de forma visível e direta.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, "Introdução", "Pensamento Evolucionário", Oneing, v. 4, n. 2 (CAC Publishing: 2016), 13–14. Disponível no idioma de origem em <https://cac.org/divine-love-leads-to-growth-and-change-2021-05-30/>.

30 de maio de 2021

Semana vinte e um

Unidade.

 

Nossa fé está na comunidade*

(24 de maio de 2021)

O Espírito mesmo dá testemunho ao nosso espírito de que somos filhos de Deus. E, se filhos, também herdeiros, herdeiros de Deus e coerdeiros de Cristo, contanto que soframos com ele, para que também com ele sejamos glorificados. (Romanos 8:16-17)

Estamos em uma crise espiritual, e a chave para construir uma verdadeira prática de pertencimento é manter nossa crença na inextricável conexão humana. Essa conexão - o espírito que flui entre nós e todos os outros humanos no mundo - não é algo que pode ser quebrado; no entanto, nossa crença na conexão é constantemente testada e repetidamente cortada. (Brené Brown, em Enfrentando o deserto).

Por conta própria, não sei como acreditar que sou filho ou herdeiro de Deus. É estarmos juntos em nossa totalidade, com todo o corpo de Cristo, que torna, de alguma forma, mais fácil acreditar que somos belos. Cada um de nós tem sua pequena parte da beleza, nossos próprios dons do Espírito, como Paulo coloca em 1 Coríntios 12. Paulo diz que particularmente “A cada um é dada a manifestação do Espírito para proveito comum.” (1 Coríntios 12:7). A palavra de Paulo para isso é um “carisma” - um dom que é dado a cada pessoa não apenas para si mesma, mas para construir a comunidade e até mesmo a sociedade. Desde que não temos a plena responsabilidade de colocar tudo junto como indivíduos, podemos nos livrar da falsa teologia do perfeccionismo. Tudo o que precisamos fazer é descobrir nosso próprio dom, mesmo que seja apenas uma coisa, e usá-lo para o bem de todos.

Paulo usa a brilhante metáfora do corpo para mostrar como a unidade é criada a partir da diversidade: “Porque, como o corpo é um todo com muitos membros, e todos os membros do corpo, embora muitos, formam um só corpo, assim também é Cristo. (...) Ora, vós sois o corpo de Cristo e cada um, de sua parte, é um dos seus membros.” (veja 1 Coríntios 12:12, 27).

Portanto, nós, em nossa integridade corporativa, somos a glória de Deus, a bondade de Deus, a presença de Deus. Como indivíduo, participo dessa totalidade, e isso é santidade! Não é minha santidade particular; é a nossa conexão juntos. Nas palavras de Pedro, ecoando as Escrituras Hebraicas, “você é uma raça escolhida, um sacerdócio real, uma nação consagrada, um povo separado, que foi chamado das trevas para esta luz maravilhosa. Antes você não era um povo; agora vocês são o próprio povo de Deus” (1 Pedro 2: 9–10). A imagem corporativa de Jesus é o Reino ou Reino de Deus. Paulo é o Corpo de Cristo. João é a jornada para a união mística onde "Eu e o Pai somos um" (ver João 10:30).

Todos eles estão procurando por uma imagem corporativa, comunitária e participativa do que realmente está acontecendo, porque o indivíduo não pode carregar tanta glória e grandeza - e nem pode o indivíduo suportar tanto sofrimento e tristeza universais.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Grandes Temas de Paulo: Vida como Participação, disco 7 (Franciscan Media: 2002), CD. Disponível no idioma original em <https://cac.org/our-faith-is-in-community-2021-05-24/>.

30 de maio de 2021

Semana vinte e um

Unidade.

 

Nós mudamos uma coisa*

(23 de maio de 2021)

Unidade não é o mesmo que uniformidade. A unidade, de fato, é a reconciliação das diferenças, e essas diferenças devem ser mantidas. Devemos realmente distinguir as coisas e separá-las, geralmente com um custo para nós mesmos, antes de podermos uni-los espiritualmente (Efésios 2:14-16). Talvez se tivéssemos feito essa distinção simples entre uniformidade e verdadeira unidade, muitos de nossos problemas, especialmente aqueles de identidades separadas e superestimadas, poderiam ter sido superados. A grande sabedoria do Pentecostes é o reconhecimento através do Espírito de uma unidade subjacente em meio às muitas diferenças!

Paulo nos deixou esse princípio universal muito claro em várias de suas cartas. Por exemplo: “Há uma variedade de dons, mas é sempre o mesmo Espírito. Há todos os tipos de serviços a serem feitos, mas sempre o mesmo Senhor, trabalhando em todos os tipos e maneiras diferentes em pessoas diferentes. É o mesmo Deus operando em todos eles” (1 Coríntios 12:4-6). Vemos essa bela diversidade e, ainda assim, unidade no próprio universo - do latim, inus + versus = "virar uma coisa".

Jesus o Cristo, em sua crucificação e ressurreição, “recapitulou todas as coisas em si mesmo, tudo no céu e tudo na terra” (Efésios 1:10). Este versículo é o resumo da cristologia franciscana. Jesus concordou em carregar o mistério do sofrimento universal. Ele permitiu que isso o mudasse (ressurreição) e - é o que se espera - nós também. Cristo nos liberta do ciclo interminável de projetar nossa dor em outro lugar ou permanecer presos dentro dele.

Embora nós aqui no Centro estejamos totalmente comprometidos com a tradição perene - os temas recorrentes e verdades que surgem em todas as religiões do mundo - não estamos buscando algum ingênuo "tudo é um". Em vez disso, buscamos a difícil e muito mais profunda “unidade do Espírito que a todos nós foi dado a beber” (1 Coríntios 12:13). Aqui devemos estudar, orar, esperar, reconciliar e trabalhar para alcançar a verdadeira unidade - não uma uniformidade tola e entediante, que é indesejável e até profana. A unidade mais profunda que buscamos e pela qual trabalhamos é descrita por Julian de Norwich quando ela escreve: "O amor de Deus cria em nós um ser que, quando é verdadeiramente visto, nenhuma pessoa pode se separar de outra pessoa" [1], ou qualquer outra criatura, eu acrescentaria. Isso é algo que podemos abraçar originalmente em níveis de consciência primários e, em seguida, mais profundos. As crianças já desfrutam dessa unidade em um nível pré-racional, e os místicos depois a desfrutam conscientemente em um nível transracional e universal.

Portanto, o que podemos agora chamar de ecumenismo profundo não é alguma forma de panteísmo clássico ou otimismo infundado da Nova Era. É todo o método, energia e meta final pelos quais Deus está de fato introduzindo uma “nova era” sempre recorrente (Mateus 19:28).

O que foi “revelado”, especialmente no ano passado com a pandemia, é que realmente somos um. Somos um tanto no sofrimento quanto na ressurreição. A oração final de Jesus é que possamos perceber conscientemente e viver essa união radical agora (João 17:21–26). Nosso trabalho não é descobrir ou mesmo provar isso, mas apenas recuperar o que já foi descoberto - e redescoberto - repetidamente pelos místicos, profetas e santos de todas as religiões. Até então, estaremos todos perdidos na separação - enquanto a graça e o sofrimento necessário gradualmente “preenchem cada vale e nivela cada montanha” para fazer um “caminho direto para Deus” (Isaías 40:3-4).

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(*) Richard Rohr, "Introdução", "The Perennial Tradition", Oneing, v. 1, n. 1 (Center for Action and Contemplation: 2013), 13‒14. Impresso não mais disponível. Disponível em idioma original em <https://cac.org/we-turn-around-one-thing-2021-05-23/>.

[1] Julian of Norwich, Revelações do amor divino, capítulo 65. Paráfrase de Rohr.

23 de maio de 2021

Semana vinte

Escolhendo o amor em tempos do mal.

 

Como "salvamos" o mundo?*

(16 de maio de 2021)

A Mente Divina transforma todo o sofrimento humano ao se identificar completamente com a situação humana e permanecer em total solidariedade com ela do começo ao fim. Este é o verdadeiro significado da crucificação. A cruz não é apenas um evento singular. É uma declaração de Deus de que a realidade tem um padrão cruciforme. Jesus foi morto em uma colisão de propósitos conflitantes, interesses conflitantes e meias-verdades, preso entre as demandas de um império e o estabelecimento religioso de sua época. A cruz foi o preço que Jesus pagou por viver em um mundo “misto”, que é humano e divino, ao mesmo tempo quebrado e totalmente inteiro.

Ao fazer isso, Jesus demonstrou que a realidade não é sem sentido e absurda, mesmo que nem sempre seja perfeitamente lógica ou consistente. A realidade está cheia de contradições, o que São Boaventura e outros (como Alan de Lille e Nicolau de Cusa) chamaram de "coincidência dos opostos".

Jesus o Cristo, em sua crucificação e ressurreição, “recapitulou todas as coisas em si mesmo, tudo no céu e tudo na terra” (Efésios 1:10). Este versículo é o resumo da cristologia franciscana. Jesus concordou em carregar o mistério do sofrimento universal. Ele permitiu que isso o mudasse (ressurreição) e - é o que se espera - nós também. Cristo nos liberta do ciclo interminável de projetar nossa dor em outro lugar ou permanecer presos dentro dele.

Esta é a vida totalmente ressuscitada, a única maneira de sermos felizes, livres, amorosos e, portanto, "salvos". Na verdade, Jesus estava dizendo: “Se eu posso confiar, você também pode”. Somos realmente salvos pela cruz - mais do que imaginamos. As pessoas que guardam as contradições e as resolvem por si mesmas são os salvadores do mundo. Elos são os únicos agentes reais de transformação, reconciliação e renovação.

Esses “salvadores” existem em todos os tempos e em todas as tradições de fé. Às vezes, eles existem mesmo sem nenhuma “fé”, além de uma crença conscientemente sustentada de que a solidariedade com tudo na vida é, de fato, o sentido da vida. Por alguma razão, essas pessoas concordam em compartilhar o destino de Deus para a vida do mundo agora. Essas pessoas se sentem chamadas e concordam em não se esconderem no lado sombrio das coisas ou no grupo rejeitado, mas, na verdade, aproximam-se da dor do mundo e permitem que ela mude radicalmente sua perspectiva. Eles concordam em abraçar a imperfeição e até mesmo as injustiças de nosso mundo, permitindo que tais situações sejam mudadas de dentro para fora, que é a única maneira que ocorrem as verdadeiras mudanças.

O Evangelho é simplesmente a sabedoria daqueles que concordam em carregar sua parte no sofrimento infinito de Deus. Deve-se reconhecer que muitos não-cristãos aceitam plenamente esta vocação com maior liberdade do que muitos cristãos. Esta semana, vamos nos concentrar nas pessoas, tanto judeus quanto cristãos, que escolheram agir por solidariedade e compaixão durante o mal genocida do Holocausto, que muitos judeus chamam de "Shoah" ou "catástrofe".

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(*) Adaptado de Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope for, and Believe (O Cristo Universal: Como uma realidade esquecida pode mudar tudo que vemos, esperamos e acreditamos). Convergent: 2021, 2019, 147-148. Disponível em <https://cac.org/how-do-we-save-the-world-2021-05-16/>.

16 de maio de 2021

Semana dezenove

Casamento místico.

 

Nós somos os amados*

(9 de maio de 2021)

São Boaventura ensinou que cada um de nós é “amado por Deus de uma maneira particular e incomparável, como no caso de um noivo e uma noiva”. [1] Francisco e Clara de Assis sabiam que o amor que Deus tem por cada alma é único e feito sob medida, e é por isso que qualquer pessoa "salva" se sente amada, escolhida e até mesmo "a favorita de Deus". Muitas pessoas na Bíblia também conheceram e experimentaram esse caráter especial. A intimidade divina é sempre e precisamente particular e feita sob encomenda - e, portanto, "íntima".

O conhecimento interior do amor de Deus é descrito como a própria alegria (ver João 15:11). Este conhecimento interno é a Presença Interior. O que vem primeiro? Sentir-se seguro e protegido por Deus nos permite lidar com os outros da mesma maneira? Ou a ternura humana nos permite imaginar que Deus deve ser o mesmo, mas infinitamente? Não creio que realmente importe por onde começamos; o importante é descobrirmos o grande segredo de um lado ou de outro.

Sim, “segredo” ou mesmo “segredo oculto”, é como o chamam escritores como o Salmista (25:14), Paulo, Rumi, Hafiz, Boaventura, Dame Julian e muitos místicos. E por alguma razão triste, parece ser um segredo bem guardado. Jesus louva a Deus por “esconder estas coisas dos eruditos e inteligentes e revelá-las somente aos mais pequenos” (Mateus 11:25). Bem, o que é que os eruditos e os inteligentes muitas vezes não conseguem ver?

O grande e oculto segredo é este: um Deus infinito busca e deseja intimidade com a alma humana. Uma vez que experimentamos tal intimidade, apenas a linguagem íntima dos amantes descreve a experiência para nós: mistério, ternura, singularidade, especialidade, mudança das regras “para mim”, nudez, risco, êxtase, desejo incessante e, claro, também, sofrimento necessário. Este é o vocabulário místico dos santos. Santa Teresa de Ávila (1515–1582) descreve isso de maneira bela:

Quem poderia explicar o benefício que reside em nos jogarmos nos braços do Senhor nosso e fazer um acordo com Sua Majestade que eu olhe para o meu Amado e meu Amado para mim... Que Ele me beije com o beijo de sua boca, pois sem Ele, o que sou eu? Se dele não estou perto, de que valho? Se eu me desviar de Sua Majestade, para onde irei? Oh, meu Senhor, minha Misericórdia e meu Bem! E que maior bem eu poderia desejar nesta vida além de estar tão perto do Senhor, a fim de não haja separação entre nós? Com sua companhia, o que pode ser difícil? O que não se pode empreender estando tão intimamente unido ao Senhor? [2]

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(*) Richard Rohr: Essential Teachings on Love (Richard Rohr: Ensinamentos essenciais sobre o amor), Ed. Joelle Chase and Judy Traeger (Orbis Books: 2018), 35-36. Disponível em <https://cac.org/we-are-the-beloved-2021-05-09/>.

[1] Bonaventure, “Breviloquium,” parte 5, 1.5, em Works of St. Bonaventure, vol. 9, trad. Dominic V. Monti (Publicações do Instituto Franciscano: 2005), 172.

[2] Teresa de Ávila, “Meditações sobre o Cântico dos Cânticos”, 4.8,9, em As Obras Reunidas de Santa Teresa de Ávila, vol. 2, trad., Kieran Kavanaugh e Otilio Rodriguez (ICS Publications: 1980), 246.

9 de maio de 2021

Semana dezoito

Trauma e cura.

 

O que fazemos com essa dor?*

(2 de maio de 2021)

Ouvimos muito a palavra trauma nos últimos trinta anos ou mais. Não estou certo se, de fato, está acontecendo com maior frequência ou se finalmente temos uma palavra para descrever o que provavelmente sempre aconteceu.

Quando examinamos a história, sabemos que dificilmente houve uma época, uma comunidade ou um país que não tenha experimentado guerras, fomes, torturas, famílias separadas pela morte ou pelo distanciamento, injustiças implacáveis contra a qual as pessoas se sentiam impotentes, violências domésticas, abusos sexuais, prisões, desastres naturais, doenças, até mesmo escravidão em massa, perseguição e genocídio. Tudo isso é emocionalmente traumático para a psique humana; tais memórias são mantidas no próprio corpo - tanto que, em muitos casos, a mente só consegue se lembrar do trauma anos depois.

Refletir sobre o trauma me fez pensar que grande parte da raça humana deve ter sofrido do que hoje chamamos de Transtorno de Estresse Pós-Traumático (PTSD). É de partir o coração imaginar, mas me dá muito mais simpatia pela pessoa humana envolvida em repetidos ciclos de violência histórica.

Poderia ser isso o que a mitologia entende por “ferida sagrada” e a igreja descreve como “pecado original”, que não foi algo que fizemos, mas os efeitos de algo que foi feito a nós? Eu acredito que sim.

Se a religião não consegue encontrar um significado para o sofrimento humano, a humanidade está em apuros. Toda religião saudável nos mostra o que fazer com nossa dor. A grande religião nos mostra o que fazer com o absurdo, o trágico, o traumático, o sem sentido, o injusto. Se não transformarmos (ressignificarmos) nossa dor, com certeza a transmitiremos.

Não é nenhuma surpresa que o logotipo cristão tenha se tornado um homem nu, sangrando e sofrendo. O que fazemos com essa dor, essa tristeza, essa decepção, esse absurdo? Essa é a questão tanto no final da vida, como, provavelmente, no início também. Quando eu conduzia homens em ritos de passagem, essa era a grande dúvida para a maior parte dos que já estavam no meio da vida: o que fazemos com o que já nos aconteceu? Como evitamos a necessidade de culpar, punir, acusar, sentar-se no monte de esterco eterno de Jó e cutucar nossas feridas (Jó 2:8)? Parece-me que uma porcentagem muito alta da humanidade acaba aí.

Não é de se admirar que Jesus ensine tanto sobre perdão e compartilhe tanto sobre cura. Ele não recorre às categorias morais usuais, às práticas de punição, à culpa frequente ou à linguagem simplista do pecado da maioria dos religiosos dos primeiros estágios. É por isso que, além de tudo, ele é um grande mestre espiritual. Os cristãos quase evitavam ver isso chamando-o de "Deus" com demasiada desenvoltura. Ele nos oferece tudo para nossa própria transformação - tudo! Não para mudar os outros, mas para mudar a nós mesmos. Jesus nunca “cancela” alguém ou um grupo de pessoas.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, “Introduction,” “Trauma,” (“Introdução”, “Trauma”), Oneing, vol. 9, n. 1 (CAC Publishing: 2021), 17–18; Things Hidden: Scripture as Spirituality (“Coisas Ocultas: Escritura como Espiritualidade”) (Franciscan Media: 2008), 25; e The Authority of Those Who Have Suffered (“A autoridade daqueles que sofreram”) (Center for Action and Contemplation: 2005), download de MP3. Disponível em inglês em <https://cac.org/what-do-we-do-with-this-pain-2021-05-02/>.

2 de maio de 2021

Semana dezessete

Esperança Apocalíptica.

 

Isto é um Apocalipse*

(26 de abril de 2021)

Em abril do ano passado, fui convidado pelo Call to Unite [1] para compartilhar minhas ideais sobre o que podemos aprender com a pandemia COVID-19. Eu sabia que poderia ser um risco, mas senti uma forte necessidade de falar sobre o significado muito mal compreendido do apocalipse bíblico. Aqui está uma parte dessa conversa:

O significado de apocalíptico é puxar o véu, revelar o ponto fraco da realidade, usando imagens hiperbólicas, estrelas caindo do céu, a lua transformando-se em sangue, etc. O mais próximo seria a ficção científica contemporânea, um mundo totalmente diferente em que, de repente, você é colocado, onde não se aplica o que você costumava chamar de "normal". Isso descreve perfeitamente este evento COVID-19.

Portanto, ouça corretamente esta palavra que, comumente, se destina a chocar: isto é um apocalipse, acontecendo em nossa vida e que está nos deixando totalmente fora de controle. Queremos retomar o controle, recusando-nos a usar máscaras e desafiando os limites em eventos de super espalhamento em potencial. Mas acho que agora sabemos de uma nova maneira que não podemos assumir totalmente o controle.

Há uma oferta em todas as seções apocalípticas dos três Evangelhos Sinópticos. Em Mateus 24:8, escondido lá no meio das guerras e terremotos, diz: “Tudo isso é apenas o começo das dores do parto”. O apocalipse é para o bem do nascimento, não para a morte. No entanto, a maioria de nós ouviu essa leitura como uma ameaça. Aparentemente, não é. Qualquer coisa que perturbe nossa normalidade é uma ameaça ao ego, mas no quadro geral, realmente não é. Em Lucas 21, Jesus diz bem no meio da descrição catastrófica: “Sua perseverança vai ganhar suas almas”. Desmoronar visa renovação e não punição. Novamente, uma linha bastante reveladora. Em Marcos 13, Jesus diz “Fique acordado” quatro vezes no último parágrafo (Marcos 13:32–37). Em outras palavras, “Aprenda a lição que isso tem para lhe ensinar”. Ele aponta para tudo o que consideramos garantido e diz: “Não considere nada garantido”. Um evento apocalíptico reformula a realidade de uma forma radical ao virar nossa imaginação.

Teríamos feito um grande favor à história se tivéssemos entendido a literatura apocalíptica. Não foi feita para nos causar medo, mas sim um rearranjo radical. Não é o fim do mundo. É o fim dos mundos - nossos mundos que criamos. No livro da Revelação (também chamado de Apocalipse, ou Revelação de João), João está tentando descrever como é quando tudo desmorona. Não é uma ameaça. É um convite à profundidade. É o que é necessário para despertar as pessoas para o real, para o duradouro, para o que importa. Ele apresenta ao leitor sério um ótimo “e se?”

Nossa melhor resposta é encerrar nossa luta com a realidade como ela é. Nós nos beneficiaremos de qualquer coisa que se aproxime de uma oração de boas-vindas - mergulhar na mudança de forma positiva, preventiva, dizendo: “Venha, o que é; me ensine suas boas lições.” Dizer sim para "O que é" ironicamente nos configura para "E se?" Caso contrário, ficaremos presos no passado negativo.

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(*) Richard Rohr, “This Is an Apocalypse” (Isto é o Apocalipse) in The Call to Unite: Voices of Hope and Awakening (Chamada para unir: Vozes de Esperança e Despertar), ed. Tim Shriver and Tom Rosshirt (Viking: 2021), 54–55. Disponível em inglês <https://cac.org/this-is-an-apocalypse-2021-04-26/>.

[1] The Call to Unite é um movimento nacional (Estadunidense) que promove uma cultura de cruzar linhas que dividem e abraçar ideias que unem.

25 de abril de 2021

Semana dezesseis

O chamado contemplativo para a natureza.

 

Deus não está apenas no além*

(18 de abril de 2021)

A mensagem central da encarnação de Deus em Jesus é que a Presença Divina está aqui, em nós e em toda a criação, e não apenas em algum reino distante.

As religiões indígenas entendem amplamente isso, assim como algumas escrituras (ver Daniel 3:57–82 [1] ou Salmos 98, 104 e 148). Em Jó 12:7-10 e na maior parte de Jó 38-39, YHWH (Javé) elogia muitos animais e elementos estranhos por sua sabedoria inerentemente disponível - o "mar reprimido", o "asno selvagem", a "asa de avestruz" - lembrando-nos humanos que fazemos parte de um ecossistema muito maior. A criação oferece aulas em todas as direções. “É por sua sabedoria”, Deus pergunta a Jó, e a nós por extensão, “que o falcão voa e abre suas asas para o sul?” (Jó 39:26) A resposta óbvia é não.

Deus não está limitado pela nossa presunção comum de que os humanos são o centro de tudo. A criação não exigiu nem precisou de Jesus (ou de nós, quanto a isso) para conferir santidade adicional a ela. Desde o primeiro momento do Big Bang, a natureza estava revelando a glória e a bondade da Presença Divina; deve ser visto como um dom gratuito. Jesus veio para viver em seu meio e desfrutar a vida em todas as suas variações naturais, e assim ser nosso modelo e exemplo. Jesus é o dom que honrou o dom, podemos dizer.

Estranhamente, muitos cristãos hoje limitam o cuidado providencial de Deus aos humanos, e a muito poucos deles. Como somos diferentes de Jesus, que estendeu a generosidade divina aos pardais, lírios, corvos, jumentos, a erva dos campos (Lucas 12:24, 27-28), e até mesmo "aos cabelos da cabeça" (Mateus 10:30). Nenhum Deus mesquinho aqui! (Embora Deus tenha negligenciado os cabelos da minha cabeça.) Mas que mesquinhez do nosso lado nos fez limitar a preocupação de Deus - até mesmo a preocupação eterna - apenas para nós mesmos e ao nosso grupo? E como podemos imaginar Deus cuidando de nós se Deus não se preocupa com tudo o mais também? Se Deus escolhe e distribui cuidados, acabamos ficando inseguros e incertos se estamos entre os sortudos destinatários. No entanto, uma vez que nos tornamos cientes da Presença generosa e criativa que existe em todas as coisas por sua própria natureza, podemos honrar o Espírito Interior como a Fonte Interior de toda dignidade e valor. A dignidade não é distribuída aos supostamente dignos. Baseia o valor inerente das coisas em sua própria natureza e existência.

O trabalho verdadeiro e essencial de todas as religiões é nos ajudar a reconhecer e recuperar a imagem divina em tudo presente. É espelhar as coisas de maneira correta, profunda e completamente até que todas as coisas saibam quem são. Um espelho por sua natureza reflete imparcialmente, igualmente, sem esforço, espontaneamente e infinitamente. Não produz a imagem, nem a filtra de acordo com suas percepções ou preferências. O espelhamento autêntico só pode invocar o que já existe.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, O Cristo Universal: Como uma realidade esquecida pode mudar tudo o que vemos, esperamos e acreditamos (The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope for, and Believe - Convergent: 2021, 2019), 29, 56–57, 59. Original em inglês disponível em <https://cac.org/god-is-not-only-over-there-2021-04-18/>.

[1] Esta passagem apócrifa está incluída na Bíblia católica, mas não nas Bíblias protestantes.

18 de abril de 2021

Semana quinze

Amizade e graça.

 

O dom de amigos sábios*

(13 de abril de 2021)

Como franciscano, sempre tive curiosidade pela fecunda amizade entre Francisco de Assis e sua companheira Clara. Eles não eram amantes, mas eram profundamente devotados um ao outro, construíram suas ordens juntos e se voltaram um para o outro em busca de apoio e sabedoria. Meu amigo Mirabai Starr oferece uma vinheta baseada em contos sobre Francisco e Clara e mostra uma amizade mútua construída tomando por base sua dedicação compartilhada a Cristo:

Clara desistiu de tudo para estar com Francisco, para viver como ele viveu, para ver o rosto do Divino nos rostos dos pobres e oprimidos e para amá-los como ele os amou. “Seu objetivo na vida”, diz Robert Ellsberg sobre Santa Clara, “não era ser um reflexo de Francisco, mas ser, como ele, um reflexo de Cristo”. [1]

Enquanto Francisco guiava sua ordem crescente de Irmãos Menores, ele designou Clara como a líder das Damas Pobres.

Quando Francisco se sentia mais sozinho no mundo, mais perseguido e incompreendido, era a Clara que ele recorria em busca de clareza, sabedoria e um amor despojado de sentimentalismo. “Tudo que eu quero é viver como um eremita e amar meu Senhor em segredo”, ele confessou a ela. “Mesmo assim, sou movido a pregar o evangelho da santa pobreza no mundo. O que devo fazer?"

Clara não se equivocou: “Deus não te chamou apenas para ti, mas também para a salvação dos outros”. [2]

Perto do fim de sua vida, quando a irmandade cresceu tão rapidamente que ameaçou implodir, a saúde física de Francisco refletia a doença que se espalhava por sua comunidade. Assolado por uma dor implacável nas juntas e carne, e quase cego, o asceta de 44 anos refugiou-se em um eremitério adjacente ao convento das Clarissas em São Damião [onde Clara viveu e morreu].

Ali, perto da mulher que conhecia sua alma e o amava com um amor perfeito, e envolto nos sons e cheiros sagrados da criação, Francisco compôs seu hino extático, “O Cântico do Sol”.

Quando Francisco não conseguiu mais esconder a gravidade de sua condição, os irmãos o levaram para morrer em casa. Clara ficou gravemente doente imediatamente, compartilhando o sofrimento de seu amado em seu próprio corpo. Quando Francisco soube que Clara estava doente de tristeza, enviou-lhe uma mensagem.

“Eu prometo”, escreveu ele, “você me verá novamente antes de morrer”. [Ele aceitou e gostou do quanto ela o amava! —Richard Rohr]

Poucos dias depois, os irmãos carregaram o corpo sem vida de Francisco para o claustro do convento de São Damião, parando sob a janela de Clara. Eles o ergueram a uma altura de forma que Clara quase pudesse estender a mão e tocar seu cabelo. Os frades ficaram ali o tempo que Clara desejou, enquanto ela enchia seus olhos com sua presença e chorava.

Clara viveu mais vinte e sete anos sem seu “pilar de força e consolação”, mas contente por estar nos braços de sua mãe comum, “Nossa Senhora Santíssima Pobreza”. Ela se tornou uma grande e amada líder espiritual, cujo ensino principal foi sua vida de simplicidade radical e alegria silenciosa.

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(*) Mirabai Starr, Saint Francis of Assisi: Brother of Creation (Sounds True: 2013), 74–76. Original em inglês disponível em <https://cac.org/the-gift-of-wise-friends-2021-04-13/>.

[1] Robert Ellsberg, Todos os Santos: Reflexões Diárias sobre Santos, Profetas e Testemunhas para Nosso Tempo (Crossroad: 2002, 1997), 345.

[2] Os atos do beato Francisco e seus companheiros, capítulo 16. Ver Francisco de Assis: Primeiros documentos, vol. 3: The Prophet (New City Press: 2001), 468–469.

11 de abril de 2021

Semana quatorze

Tudo ficará bem.

 

Uma mística para os nossos tempos*

(5 de abril de 2021)

Meu amigo Matthew Fox publicou um livro durante a pandemia de COVID-19 sobre Juliana de Norwich. Eu amo os ensinamentos de Juliana porque ela se concentra no infinito amor, bondade e misericórdia de Deus. Mesmo durante a Peste Negra (peste bubônica), em que talvez um terço da população mundial morreu, associada a sua própria experiência de quase morte, quando recebeu visões da crucificação brutal de Jesus, Julian manteve a confiança de que "tudo ficaria bem". Matthew Fox mostra como Juliana é uma mística ainda para o nosso tempo. Ele escreve:

Uma época de crise e caos, do tipo que uma pandemia traz, é, entre outras coisas, uma época para apelar aos nossos ancestrais por sua profunda sabedoria. Não apenas o conhecimento, mas a verdadeira sabedoria é necessária em um momento de morte e mudanças profundas, pois nessas horas somos chamados não apenas a retornar ao passado imediato, aquilo que lembramos com carinho como "o normal", mas a reimaginar um novo futuro, uma humanidade renovada, uma cultura mais justa e, portanto, sustentável, e até cheia de alegria.

Juliana de Norwich [1343-c. 1416] é uma daquelas ancestrais que nos chamam hoje. Afinal, ela viveu toda a sua vida durante uma pandemia violenta. Juliana é uma pensadora impressionante, uma teóloga profunda e mística, uma mulher totalmente desperta e um guia notável com uma visão poderosa para compartilhar com os buscadores do século XXI. Ela é uma acompanhante especial para aqueles que navegam em uma época de pandemia. Juliana sabia uma ou duas coisas sobre “abrigar-se no lugar”, porque ela era uma âncora - isto é, alguém que, por definição, está literalmente presa dentro de um pequeno espaço para a vida. Juliana também sabia algo sobre como promover uma espiritualidade que pode sobreviver ao trauma de uma pandemia. Enquanto todos a sua volta estavam enlouquecendo em decorrência dos graves problemas de sua época, Juliana manteve sua compostura espiritual e intelectual, permanecendo firme e fiel à sua crença na bondade da vida, criação e humanidade e, em termos inequívocos, convidando outros para fazer o mesmo. (...)

A resposta de Juliana à pandemia, conhecida por meio de seus dois livros, [é] incrivelmente fundamentada no amor à vida e na gratidão. Em vez de fugir da morte, ela realmente orou para entrar nela e é dessa experiência de morte ao seu redor e meditando na cruel crucificação de Cristo que ela interpretou como um evento comunitário, não apenas pessoal, que suas visões chegaram. (...)

Nossa irmã e ancestral Juliana está ansiosa não apenas para falar conosco hoje, mas para gritar conosco - embora de uma forma gentil - para nos acordar e nos convidar a irmos fundo, para enfrentarmos a escuridão e encontrarmos a bondade, alegria e admiração. E trabalhar para defender a Mãe Terra e todas as suas criaturas, despojando-nos do racismo, sexismo, nacionalismo, antropocentrismo, sectarismo - qualquer coisa que interfira em nossa grandeza como seres humanos, visando a nossa reconexão com a sacralidade da vida.

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(*) Matthew Fox, Julian of Norwich: Wisdom in a Time of Pandemic—and Beyond (iUniverse: 2020), xvii, xix, xxxviii. Original em inglês disponível em <https://cac.org/a-mystic-for-our-times-2021-04-05/>.

4 de abril de 2021

Semana treze

O Bode Expiatório e a Cruz

 

Uma Solução Temporária*

(29 de março de 2021)

A palavra "bode expiatório" originou-se de um ritual engenhoso descrito em Levítico 16. De acordo com a lei judaica, no Dia da Expiação, o sumo sacerdote impôs as mãos sobre um bode "fugitivo", colocando todos os pecados do povo judeu do ano anterior no animal. Então o bode foi espancado com juncos e espinhos, lançado para o deserto, e o povo voltou para casa alegre. A violência contra a vítima inocente foi aparentemente bastante eficaz para aliviar temporariamente a culpa e a vergonha do grupo. A mesma dinâmica de bode expiatório estava em jogo quando os cristãos europeus queimaram supostos hereges na fogueira e quando americanos brancos lincharam americanos negros. Na verdade, o padrão é idêntico e totalmente irracional.

Sempre que o “pecador” é excluído, nosso ego coletivo fica encantado e se sente aliviado e seguro. Funciona, mas apenas por um tempo, porque é apenas uma ilusão. Acreditando repetidamente na mentira de que desta vez temos o verdadeiro culpado, nos tornamos mais catatônicos, habitualmente ignorantes e culpados - porque, é claro, o bode expiatório nunca elimina o mal primário. Como escreveu o filósofo russo Aleksandr Solzhenitsyn: “Se ao menos houvesse pessoas más em algum lugar cometendo atos malignos insidiosamente, e fosse necessário apenas separá-las do resto de nós e destruí-las. Mas a linha que divide o bem e o mal atravessa o coração de cada ser humano.” [1] Quando o mal é pontualmente identificado, podemos mudar ou expulsar o responsável como o elemento contaminante. Então, nos sentimos purificados e em paz. Mas esta não é a paz de Cristo, que “o mundo não pode dar” (veja João 14:27).

Jesus se tornou o bode expiatório para revelar a mentira universal do bode expiatório. Ele se tornou o contra pecado para revelar a natureza oculta do bode expiatório, para que víssemos o quão erradas podem ser até mesmo pessoas educadas e bem intencionadas. Isso é perfeitamente representado por Pilatos e Caifás (estado e religião), que encontram seus motivos artificiais para condená-lo (ver João 16:8-11 e Romanos 8:3).

Ao adorar Jesus como o bode expiatório, os cristãos deveriam ter aprendido a parar de usar o bode expiatório, mas não o fizemos. Ainda estamos totalmente errados sempre que criamos vítimas arbitrárias para evitar nossa própria cumplicidade com o mal. Parece que é a tática de diversão mais eficaz possível. A história nos mostrou que a autoridade em si não é um bom guia. No entanto, para muitas pessoas, a autoridade acalma sua ansiedade e alivia sua própria responsabilidade de formar uma consciência madura. Amamos seguir outra pessoa e deixá-la assumir a responsabilidade. É um enredo universal na história e em todas as culturas.

Com a visão equivocada de Deus como um Justiceiro-chefe que a maioria dos cristãos parece ter, pensamos que nossa própria violência é necessária e até boa. Mas não existe violência redentora. A violência não salva; só destrói todas as partes, tanto a curto como a longo prazo. Jesus substituiu o mito da violência redentora pela verdade do sofrimento redentor. Ele nos mostrou na cruz como segurar a dor e deixar que ela nos transforme.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, CONSPIRE 2016: Everything Belongs, sessões 2 e 3 (Center for Action and Contemplation: 2016). Disponível em <https://cac.org/a-temporary-solution-2021-03-29/>.

[1] Aleksandr I. Solzhenitsyn, The Gulag Archipelago, 1918–1956: An Experiment in Literary Investigation, I – II, trad. Thomas P. Whitney.

28 de março de 2021

Semana doze

Imaginação Profética

 

No Limite do Interior*

(21 de março de 2021)

No outono de 2020, comecei a enviar cartas ocasionais que chamei de “Cartas de fora do acampamento”, uma referência aos muitos usos de “fora do acampamento” na Bíblia Hebraica. É uma posição profética “à margem do interior”, que é descrita pelos primeiros israelitas como “a tenda de reunião fora do acampamento” (Êxodo 33: 7). Embora esta tenda seja dobrável, móvel e descartável, ainda é um ponto de encontro para “o santo”, que está sempre em movimento e à nossa frente. A posição de liberdade e graça encontrada na tenda de reunião é o que permitiu que Jesus e todos os profetas em sua linhagem falassem na posição de minoria privilegiada. É sempre menos desejável, em comparação com os lugares confortáveis ​​e agradáveis ​​no centro e no topo; no entanto, é a postura de Jesus e o lugar onde todos os franciscanos o seguem.

O profeta exercita sua imaginação a partir desse lugar de liberdade e como bem descreve Walter Brueggemann, meu estudioso das Escrituras favorito: “Porque o totalitarismo [isto é, o sistema] quer silenciar, banir ou eliminar toda intrusão indesejável [profética], o trabalho complicado é encontrar um terreno de fora que, a partir dele, se possa pensar o impensável, imaginar o inimaginável e proferir o indizível.” [1]

A "tenda de reunião" é a imagem e metáfora inicial que eventualmente se torna a nossa posterior noção de "igreja". O maior profeta da tradição judaica, Moisés, teve a presciência e a coragem de mudar o lugar de ouvir Deus fora e à distância da corte da opinião religiosa e cívica comum - genialidade esta que inspirou toda a tradição profética judaica. É muito diferente de meras posições liberais e conservadoras, e muitas vezes até em desacordo com elas. A profecia e o Evangelho estão enraizados em uma forma contemplativa e não dual de conhecimento - uma forma de estar no mundo que é totalmente livre e fundamentada na compaixão de Deus.

Isso me inspira a imaginar como poderíamos manter esse mesmo senso de liberdade profética fora dos “acampamentos” políticos e religiosos contemporâneos de nossos dias. Para aqueles de nós que estão sincera e devotadamente tentando acampar em outro lugar que não em qualquer partido político ou denominação religiosa, sabemos muito bem que agora devemos evitar a tentação de nos tornarmos nosso próprio acampamento defendido.

De alguma forma, nossa ocupação e vocação como crentes neste tempo devem ser primeiro restaurar o Centro Divino, mantendo-o e ocupando-o totalmente por nós mesmos. Se contemplação significa alguma coisa, significa que podemos “salvaguardar aquele pequeno pedaço de Você, Deus, em nós mesmos”, como Etty Hillesum o descreve. [2] Que outro poder temos agora?

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(*) Adaptado de Richard Rohr, “Some Simple but Urgent Guidance,” 21 de setembro de 2020; “Letters from Outside the Camp 3,” 2 de novembro de 2020; “Letters from Outside the Camp 4,” 19 de janeiro de 2021. Disponível em <https://cac.org/on-the-edge-of-the-inside-2021-03-21/>.

[1] Walter Brueggemann, Tenacious Solidarity: Biblical Provocations on Race, Religion, Climate, and the Economy (Fortress Press: 2018), 384.

 

[2] Etty Hillesum, An Interrupted Life: The Diaries, 1941–1943; e, Letters from Westerbork, trad. Arnold J. Pomerans (Henry Holt and Company: 1996), 178.

21 de março de 2021

Semana onze

Amor Expandido

 

O Fluxo do Amor*

(15 de março de 2021)

O amor, que pode ser chamado de atração de todas as coisas por todas as coisas, é uma linguagem universal e uma energia subjacente que continua se mostrando apesar de nossos melhores esforços para resistir a ela. É tão simples que é difícil ensinar com palavras, mas todos conhecemos o fluxo positivo quando o sentimos e todos conhecemos a resistência e a frieza quando a percebemos.

Quando estamos verdadeiramente “apaixonados”, deixamos nosso pequeno eu individual para nos unirmos a outra pessoa, seja no companheirismo, na simples amizade, no casamento ou em qualquer outro relacionamento de confiança. Você já fez amizade deliberadamente com uma pessoa sozinha em uma festa? Talvez alguém que não fosse atraente para você ou com quem você não compartilhasse interesses comuns? Esse seria um exemplo pequeno, mas real, do amor divino fluindo. Não o rejeite como insignificante. É assim que o fluxo começa, mesmo que o encontro não mude a vida de ninguém momentaneamente. Para ir além de nossa uniformidade mesquinha, temos que nos estender para fora, o que nossos egos sempre consideram uma ameaça, porque significa desistir de nossa separação, superioridade e controle. Os animais podem fazer a mesma coisa por nossas almas se permitirmos, às vezes melhor do que as pessoas.

As pessoas parecem ter uma dificuldade especial nisso. Tive o prazer de celebrar muitos casamentos ao longo dos anos. Três vezes diferentes, enquanto eu preparava o casal para trocar seus votos, o noivo realmente desmaiou e caiu no chão. Mas nunca vi a noiva desmaiar. Para o ego masculino bem protegido e limitado, existem poucas ameaças maiores do que as palavras "até que a morte nos separe". (Tenho certeza de que as mulheres têm seus próprios bloqueios, mas o compromisso com o amor não parece ser um dos principais para a grande maioria das mulheres.)

O amor é um paradoxo. Muitas vezes envolve tomar uma decisão clara; mas em seu cerne, não é uma questão de mente ou força de vontade, mas um fluxo de energia voluntariamente permitido e trocado, sem exigir pagamento em troca. O amor divino é, sem dúvida, o padrão e o modelo para esse amor humano, mas o amor humano é a escola necessária para qualquer encontro com o amor divino. Se nunca experimentamos o amor humano - ao ponto de sacrifício, perdão e generosidade - será muito difícil para nós acessar, imaginar ou mesmo experimentar o tipo de amor de Deus. Por outro lado, se nunca permitimos que Deus nos ame da maneira profunda e sutil que Deus faz, não saberemos como amar outro ser humano da maneira mais profunda de que somos capazes.

O amor está constantemente criando possibilidades futuras para o bem de todos os envolvidos - até, e principalmente, quando as coisas dão errado. O amor permite e acomoda tudo na experiência humana, tanto o bom quanto o mau, diferente de tudo o mais, absolutamente tudo.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope for, and Believe (Convergent: 2019), 70-71. (Como uma realidade esquecida pode mudar tudo que vemos, esperamos e acreditamos?). Disponível em <https://cac.org/the-flow-of-love-2021-03-15/>.

14 de março de 2021

Semana dez

Comunhão dos Santos

 

Comunidade do Povo Santo*

(7 de março de 2021)

No século XIV, o inspirado autor anônimo de The Cloud of Unknowing (A nuvem do não-saber) ensinou que Deus em Cristo lidou com o pecado, a morte, o perdão e a salvação “tudo em um só momento”. É uma frase muito incomum, até mesmo doméstica; para mim, essa leitura corporativa e até mística da história divina contribui para a visão unitiva que muitos de nós buscamos. Jesus por si mesmo entrou na história como um indivíduo, embora um indivíduo divino, mas o Cristo Universal é uma imagem convincente para essa visão “única” da realidade.

Acho que essa noção coletiva é o que os cristãos estavam tentando verbalizar quando fizeram um acréscimo tardio (século V) ao antigo Credo dos Apóstolos: "Creio na comunhão dos santos." Eles estavam oferecendo esta nova ideia de que os mortos são um com os vivos, sejam eles nossos ancestrais diretos, os santos na glória ou mesmo as chamadas almas no purgatório. Toda a assembleia é uma, apenas em diferentes estágios, toda ela amada coletivamente por Deus (e, espera-se, por nós). Dentro dessa cosmovisão, não somos salvos por sermos pessoalmente perfeitos, mas por sermos “parte do corpo”, elos humildes da grande corrente da história. Essa visão ecoa o conceito bíblico de um amor da aliança que foi concedido a Israel como um todo, e nunca apenas a um indivíduo como Abraão, Moisés ou Ester. Frequentemente, estamos preocupados demais com a “salvação de indivíduos” para ler a história de uma forma coletiva, e os resultados têm sido desastrosos. O indivíduo isolado agora é deixado frágil e na defensiva, à deriva e sozinho, em um imenso oceano de outros que também estão tentando se salvar - sem ajudar nem confiar uns nos outros ou em todo o Corpo de Cristo.

A teóloga Elizabeth Johnson, uma Irmã de São José, trabalhou por muitos anos para redimir e expandir a compreensão católica do que exatamente significa a “comunhão dos santos”. Ela o descreve como uma "comunidade intergeracional de vivos e mortos que se estende através do tempo e do espaço, sendo formada por todos os que são santificados pelo Espírito de Deus". [1] Ela escreve:

Em um sentido físico e biológico, o inter-relacionamento não é um apêndice da ordem natural, mas seu próprio sangue. Tudo está conectado a tudo o mais, e tudo floresce ou murcha junto ...

Juntos, a forma viva com os mortos, uma comunidade de memória e esperança, um povo santo tocado pelo fogo do Espírito, convocado a sair como companheiros trazendo a face da compaixão divina para a vida cotidiana e as grandes lutas da história, lutando contra o mal e deleitando-se mesmo agora, quando fragmentos de justiça, paz e cura ganham, por menor que seja o seu apoio. Quando eles são vistos junto com todo o mundo natural como uma comunidade sagrada dinâmica da mais surpreendente riqueza e complexidade, então o símbolo da comunhão dos santos atinge sua plenitude como um símbolo da presença e ação efetiva da própria Sabedoria Sagrada. [2]

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(*) Adaptado de Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope for, and Believe (Convergent: 2019), 162-164. Disponível em <https://cac.org/a-community-of-holy-people-2021-03-07/>.

[1] Elizabeth A. Johnson, Truly Our Sister: Uma Teologia de Maria na Comunhão dos Santos (Continuum: 2006, © 2003), xiii.

[2] Elizabeth A. Johnson, Amigos de Deus e Profetas: Uma Leitura Teológica Feminista da Comunhão dos Santos (Continuum: 1998), 240, 243.

7 de março de 2021

Semana nove

Aprendendo a ver

 

Com é difícil ver claramente*

(28 de fevereiro de 2021)

Cada ponto de vista é uma visão de um ponto. A menos que reconheçamos e admitamos nossos próprios pontos de vista pessoais e culturais, nunca saberemos como descentralizar nossa própria perspectiva. Viveremos com um alto grau de ilusão e cegueira que traz muito sofrimento ao mundo. Acho que é isso que Simone Weil (1909-1943) quis dizer ao afirmar que o amor de Deus é a fonte de toda a verdade.[1] Apenas um ponto de referência externo e positivo fundamenta totalmente a mente e o coração.

Uma das chaves da sabedoria é que devemos reconhecer nossos próprios preconceitos, nossas próprias preocupações viciantes e aquelas coisas às quais, por algum motivo, nos recusamos a prestar atenção. Até que vejamos esses padrões (que é a contemplação no estágio inicial), nunca seremos capazes de ver o que não conseguimos ver. Não é de se admirar que tanto Sócrates (c. 470–399 AEC) como Santa Teresa de Ávila (1515–1582) declararam que o autoconhecimento é o primeiro e necessário caminho para o acesso da sabedoria.[2] Sem essa consciência crítica do pequeno eu, há pouca chance de que qualquer indivíduo produza um conhecimento verdadeiramente grande ou uma sabedoria duradoura

Todos veem o mundo de uma certeza, uma perspectiva cultural definida. Mas as pessoas que realizaram seu trabalho interno também enxergam além de seus próprios preconceitos, algo transcendente, algo que ultrapassa as fronteiras da cultura e da experiência individual.

Pessoas com uma imagem distorcida de si mesmas, do mundo ou de Deus serão incapazes de experimentar o que é realmente real no mundo. Eles verão as coisas por um estreito buraco de fechadura. Em vez disso, eles verão o que precisam que a realidade seja, o que temem ou o que os deixa com raiva. Eles verão tudo por meio de sua agressividade, seu medo ou sua agenda. Em outras palavras, eles não verão nada.

Isso é o oposto dos contemplativos, que veem o que é, se é favorável ou não, se atende às suas necessidades ou não, gostem ou não, e se essa realidade causa choro ou alegria. A maioria de nós geralmente interpretará mal nossa experiência até que tenhamos sido movidos para fora de nosso falso centro. Até então, há muito do eu no caminho.

Todos nós jogamos nossos jogos, cultivando nossos preconceitos e nossa visão não redimida do mundo. Tomás de Aquino (1225-1274) e outros escolásticos disseram que todas as pessoas escolhem como bem objetivo algo que apenas lhes parece bom, prevendo a crítica pós-moderna em 700 anos. Ninguém faz o mal voluntariamente. Cada um de nós monta uma construção pela qual explicamos por que o que fazemos é necessário e bom. Essa é a especialidade do ego, o pequeno ou falso eu que quer proteger sua agenda e se projetar no palco público.[3] Precisamos de apoio para desmascarar nosso falso eu e nos distanciar de nossas ilusões. Para isso é necessário instalar uma espécie de “observador interno”. Algumas pessoas falam sobre uma "testemunha justa". A princípio isso parece impossível, mas com paciência e prática, isso pode ser feito e até se torna bastante natural.

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[*] Adaptado de Richard Rohr, The Wisdom Pattern: Order, Disorder, Reorder (Franciscan Media: 2020), 12–13, 140–141; e What the Mystics Know: Seven Pathways to Your Deeper Self (The Crossroad Publishing Company: 2015), 91. Disponível em <https://cac.org/how-difficult-it-is-to-see-clearly-2021-02-28/>.

[1] Simone Weil, "Deus em Platão", Sobre Ciência, Necessidade e o Amor de Deus, trad. e ed. Richard Rees (Oxford University Press: 1968), 104.

[2] Teresa de Ávila, O Castelo Interior, trad. Mirabai Starr (Riverhead: 2004), 45, 46.

[3] Para uma exploração mais profunda dos ensinamentos de Richard Rohr sobre o verdadeiro eu / falso eu, está disponível o curso Immortal Diamond, já aberto para inscrições.

28 de fevereiro de 2021

Semana oito

Sabedoria.

 

Um seminário sobre a vida*

(21 de fevereiro de 2021)

Entender o conhecimento do mundo não é o suficiente, é preciso vê-lo, tocá-lo, viver em sua presença. —Teilhard de Chardin, Hino do Universo.

Suponha que um suprassumo do conhecimento se mude para sua casa como pensionista. Titulado com três PhDs, ele se senta à mesa do jantar todas as noites distribuindo informações sobre física nuclear, ciberespaço e psiconeuroimunologia, dando respostas definitivas para cada pergunta que você fizer. Ele não conduz você por meio de seu processo de pensamento e, tampouco, o envolve nele; ele simplesmente apresenta as conclusões a que chegou.

Podemos achar suas conclusões interessantes e até úteis, mas a maneira como ele se relaciona conosco não nos deixará livres, capacitados ou, muito menos, possibilitará que nos sintamos bem sobre nós mesmos. Sua sabedoria não nos libertará, não nos convidará ao crescimento e à vida; na verdade, no final, fará que nos sintamos inferiores e dependentes. É exatamente assim que tratamos Jesus. Nós o tratamos como uma pessoa com três PhDs vindo nos contar suas conclusões.

Este não é o caminho que nos leva à sabedoria, nem é como Jesus compartilhou sua sabedoria com aqueles que queriam aprender com ele. Em vez disso, Jesus ensina seus discípulos por meio de seu estilo de vida, uma espécie de "seminário sobre a vida". Ele os leva consigo (Marcos 1:16-20) e, observando-o, possibilita que aprendam o ciclo e o ritmo de sua vida, enquanto ele passa da oração e da solidão para o ensino e serviço na comunidade. Como Cynthia Bourgeault explica em seu livro A sabedoria de Jesus, ele ensinou como um “moshel moshelim”, ou um “professor de sabedoria”.[1] Ele não ensina a seus discípulos meramente apresentando informações conceituais como fazemos em nossos seminários. Em vez disso, ele os apresenta a um estilo de vida, e a única maneira de fazer isso é convidando-os a morar com ele. Ele nos convida a fazer o mesmo (ver João 1:39).

Logo que a multidão o soube, o foi seguindo; Jesus recebeu-os e falava-lhes do Reino de Deus. Restabelecia também a saúde dos doentes.” (Lucas 9:11). Você não vê, simplesmente, os apóstolos parados ao lado de Jesus, observando-o, observando como ele faz as coisas: como ele fala com as pessoas, como ele espera, como ele ouve, como ele é paciente, como ele depende de Deus, como ele ora, como ele não responde com cinismo ou amargura. Eles estão confiantes e sinceros. Você pode imaginar uma maneira mais poderosa de aprender?

Lucas nos diz que Jesus percorreu a jornada da fé assim como você e eu. Essa é a mensagem convincente dos vários dramas em que Jesus precisava de fé - durante sua tentação no deserto, durante seus debates com seus adversários, no jardim do Getsêmani e na cruz. Gostamos de imaginar que Jesus não duvidou nem questionou o amor de seu Pai. A mensagem muito maior é que em sua humanidade, ele vacilou, fez perguntas, teve dúvidas - e ainda permaneceu fiel. Este é o caminho da sabedoria.

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[*] Adaptado de Richard Rohr, What the Mystics Know: Seven Pathways to Your Deeper Self (Crossroad Publishing: 2015), 14, 108, 118. Disponível em <https://cac.org/a-seminary-of-life-2021-02-21/>.

[1] Cynthia Bourgeault, The Wisdom Jesus: Transforming Heart and Mind - A New Perspective on Christ and Your Message (Shambhala: 2008), 23.

21 de fevereiro de 2021

Semana sete

Natureza, cosmos e conexão.

 

Toda criação tem alma*

(14 de fevereiro de 2021)

A própria natureza foi a primeira Bíblia. Antes de haver a Bíblia escrita, havia a Bíblia nas coisas que são feitas. Esta criação começa sendo muito boa (Gênesis 1:31). Chegamos a Deus por meio das coisas como elas são; espiritualidade é sobre mergulhar de volta na Fonte de tudo. Já estamos lá, mas temos muito pouca prática em nos vermos lá. Deus, em Cristo, está em tudo, por meio de tudo e com todos (ver 1 Coríntios 15:28; Colossenses 3:11). Chamamos isso de Cristo Universal ou outro nome para todas as coisas - em sua plenitude.

Uma espiritualidade do Cristo Universal é ao mesmo tempo uma espiritualidade da criação. Ele permite que você comece a ver sua própria alma imaginada e devolvida a você na alma de tudo o mais. Toda a criação tem alma! A palavra latina para alma é anima, que se tornou animal em inglês. Esta terra está participando do mistério da redenção, libertação e salvação. Toda a criação está gemendo em um grande ato de dar à luz (ver Romanos 8:22). A coisa toda está renascendo, religada e realinhada. Em vez de ver as coisas naturais como meros objetos a serem usados, devemos permitir que a natureza nos encante.

Esta semana estaremos apresentando autores que, como Jesus, veem Deus em tudo. Howard Thurman (1900-1981), o místico negro, teólogo e guia espiritual de Martin Luther King Jr. e do Movimento dos Direitos Civis, compartilha suas primeiras experiências com Deus:

O verdadeiro propósito de todas as disciplinas espirituais é limpar tudo o que possa bloquear nossa consciência daquilo que é Deus em nós ...

Vamos sugerir algumas ajudas simples para esse fim. Uma delas é a prática do silêncio, ou quietude. Quando criança, costumava passar muitas horas sozinho em meu barco a remo, pescando ao longo do rio, quando não havia som algum, exceto o bater das ondas contra o barco. Houve momentos em que parecia que a terra, o rio, o céu e eu éramos uma batida do mesmo pulso. Foi uma época de observar e esperar o que eu não sabia - mas sempre soube. Chegaria um momento em que, além da pulsação única, havia uma sensação de Presença que parecia estar sempre falando comigo. Minha resposta ao sentir essa Presença sempre teve a qualidade de comunhão pessoal. Não havia voz, imagem, visão, mas Deus estava lá. [1]

Como G. K. Chesterton observou: “Uma religião não é a igreja frequentada pelas pessoas, mas sim o cosmos em que elas vivem”. [2] Uma vez que sabemos que todo o mundo físico ao nosso redor, toda a criação, é tanto o esconderijo quanto o local da revelação de Deus, este mundo se torna um lar seguro e encantado, oferecendo graça a qualquer um que o olhar profundamente. Eu chamo esse tipo de visão profunda e calma de "contemplação".

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[*] Adaptado de Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope for, and Believe (Convergent: 2019), 5, 6–7; e The New Cosmology: Nature as the First Bible (Centro de Ação e Contemplação: 2009), CD, download de MP3. Disponível em <https://cac.org/all-creation-has-soul-2021-02-14/>.

[1] Howard Thurman, Disciplines of the Spirit (Harper and Row: 1963), 96.

[2] G. K. Chesterton, Irish Impressions (John Lane Company: 1919), 215.

14 de fevereiro de 2021

Semana seis

Espiritualidade e Música Afro-americanas

 

Cristo ora em nós e por meio de nós*

(7 de fevereiro de 2021)

Embora a maioria dos cultos dominicais da igreja não promova isso, a experiência religiosa essencial é que estamos sendo "conhecidos por meio de nós" mais do que conhecendo qualquer coisa por nós mesmos. Um encontro autêntico com Deus possibilitará um sentimento verdadeiro, não apenas em nossas cabeças, mas também em nossos corações e corpos. Eu chamo essa forma de conhecer de contemplação, pensamento não dualista, ou mesmo visão do “terceiro olho”. É bem diferente do “conhecimento” intelectual em que a maioria de nós aprendeu a confiar. Esse tipo de oração e “visão” tira nossa ansiedade sobre descobrir tudo por nós mesmos ou precisar estar certo sobre nossas formulações. Nesse ponto, Deus se torna mais um verbo do que um substantivo, mais um processo do que uma conclusão, mais uma experiência do que um dogma, mais um relacionamento pessoal do que uma ideia. Há Alguém dançando conosco e não temos medo de cometer erros.

Não é à toa que todas as grandes orações litúrgicas das igrejas terminam com a mesma frase: “por Cristo nosso Senhor, amém”. Não oramos a Cristo; oramos por meio de Cristo. Ou ainda mais precisamente, Cristo ora por meio de nós. Esta é uma experiência muito diferente! Somos sempre e para sempre os conduítes, os instrumentos, os diapasões, as estações receptoras (Romanos 8:26-27). Viver assim é viver dentro de uma esperança inexplicável, porque nossas vidas agora vão parecer muito maiores que nós mesmos. Na verdade, não há mais a nossa própria vida, exclusivamente, e, ainda assim, paradoxalmente, somos mais nós mesmos do que nunca. Essa é a experiência constante e consistente dos místicos.

É nesse contexto que ofereço as Meditações Diárias desta semana sobre o poder curativo, libertador e contemplativo corporificado nos espirituais afro-americanos dos últimos três séculos.

Um de nossos ex-alunos da Living School, Arthur C. Jones, é um estudioso e performer da espiritualidade afro-americana. Em seu livro Wade in the Water: The Wisdom of the Spirituals (Mergulhe na água: a sabedoria dos espirituais), ele observa que “Há muitas pessoas hoje que não têm praticamente nenhuma compreensão do que são os espirituais e por que eles são importantes”. [1] Ele afirma que:

o legado dos espirituais merece nossa atenção continuada, não apenas como "música de museu" (uma frase frequentemente usada pelo grande artista de jazz Miles Davis), mas também como uma tradição cultural abrangente que permanece relevante para pressionar as realidades sociais nos dias atuais, não apenas para afro-americanos, mas para pessoas em todos os lugares que estão preocupadas com questões de justiça social, vínculo comunitário, espiritualidade profunda e - o mais importante - a cura de feridas profundas que cercam a história vergonhosa da escravidão americana. [2]

Se você está preocupado, como eu, com as questões que Arthur Jones menciona - justiça social e racial, vínculo comunitário e espiritualidade profunda - espero que possamos, juntos, envolver-nos com este material com os "ouvidos" de nossos corações em sintonia com o que o Espírito tem a nos ensinar.

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[*] Adaptado de Richard Rohr, The Naked Now: Learning to See as the Mystics See (Crossroad Publishing: 2009), 23–24. Disponível em <https://cac.org/christ-prays-in-us-and-through-us-2021-02-07/>.

[1] Arthur C. Jones, Wade in the Water: The Wisdom of the Spirituals, 3ª ed. (Leave A Little Room: 2005), xxiii.

[2] Jones, xv.

7 de fevereiro de 2021

Semana cinco

Desconhecimento

 

Fé e dúvida não são opostas*

(3 de fevereiro de 2021)

A imaginação deve ter uma certa liberdade para navegar.

—Thomas Merton, Contemplation in a World of Action

A fé religiosa básica é um voto por alguma coerência, propósito, benevolência e direção no universo. Infelizmente, a noção de fé que surgiu no Ocidente foi muito mais um assentimento racional à verdade de certas crenças mentais, em vez de uma confiança calma e esperançosa de que Deus é inerente a todas as coisas e que tudo isso está indo para algum bom lugar.

Preocupo-me com os “verdadeiros crentes” que não conseguem carregar nenhuma dúvida ou ansiedade, como o Apóstolo Tomé e Santa Teresa de Calcutá (1910–1997) aprenderam a fazer. Dúvida e fé são, na verdade, termos correlatos. Pessoas de grande fé frequentemente sofrem crises de grande dúvida porque continuam a crescer. Madre Teresa vivenciou décadas desse tipo de dúvida, como foi revelado após sua morte. Em uma carta a um diretor espiritual de confiança, ela escreveu: “A escuridão é tal que eu realmente não vejo - nem com a minha mente nem com a minha razão. - O lugar de Deus em minha alma está em branco. - Não há Deus em mim.” [1] O próprio fato de que a mídia mundial e as pessoas em geral ficaram escandalizadas com isso demonstra o quão limitado é nosso entendimento da natureza da fé bíblica.

Parece que um movimento da certeza à dúvida e da dúvida à aceitação do mistério da vida é necessário em todos os encontros, descobertas intelectuais e relacionamentos, não apenas com o Divino. A fé humana e a fé religiosa são muito parecidas, exceto em seu objeto ou objetivo. O que nos colocou no caminho errado foi tornar o objeto da fé religiosa “ideias” ou doutrinas em vez de uma pessoa. Nossa fé não é a fé de que dogmas ou opiniões morais são verdadeiros, mas a fé de que a Realidade / Deus / Cristo é acessível a nós - estando, até mesmo, do nosso lado.

Manter o mistério da vida é sempre suportar sua outra metade, que é o igual mistério da morte e da dúvida. Saber qualquer coisa totalmente é sempre manter sua parte misteriosa e desconhecida. Nossa demanda juvenil por certezas elimina a maior parte da ansiedade no nível consciente, razão pela qual muitos de nós permanecemos em tal torre de controle durante a primeira metade da vida. Ainda somos muito frágeis.

A autora Sue Monk Kidd escreveu eloquentemente sobre a ruptura que os buscadores espirituais frequentemente encontram na meia-idade e nossa resistência a ela. Ela diz:

O que aconteceu com a nossa capacidade de habitar no desconhecido, de viver dentro de uma questão e conviver com as tensões da incerteza? Onde está nossa disposição de incubar a dor e deixá-la gerar algo novo? O que aconteceu com o desenvolvimento da paciência, com a resistência? Essas coisas são o que formam a base da espera. E se você olhar com atenção, verá que eles também são a sementeira da criatividade e do crescimento - o que nos permite ser ousados e chegar ao novo...

A criatividade floresce não em certezas, mas em perguntas. O crescimento germina não em tendas, mas em convulsões. Ainda assim, a segurança é sempre uma sedução, em vez da aventura, conhecimento instantâneo em vez de espera deliberada. [2]

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[*] Adaptado de Richard Rohr, Falling Upward: A Spirituality for the Two Halves of Life (Jossey-Bass: 2011), 111‒113; e The Naked Now: Learning to See as the Mystics See (The Crossroad Publishing Company: 2009), 117. (Caindo para cima: uma espiritualidade para as duas metades da vida; O nu agora: Aprendendo a ver como os místicos veem.) Disponível em < https://cac.org/faith-and-doubt-are-not-opposites-2021-02-03/>.

[1] Mother Teresa: Come Be My Light: The Private Writings of the Saint of Calcutta, ed. Brian Kolodiejchuk, (Doubleday: 2007), 210.

[2] Sue Monk Kidd, When the Heart Waits: Spiritual Direction for Life’s Sacred Questions (HarperSanFrancisco: 1990), 25.