Comunidade Monástica Anglicana

Frei Richard Rohr é um professor ecumênico mundialmente reconhecido, testemunhando o despertar universal dentro do misticismo cristão e da Perene Tradição. Ele franciscano da Província do Novo México e fundador do Centro de Ação e Contemplação (CAC) em Albuquerque, Novo México.

Ele nos brinda com suas meditações diárias que, ao logo do corrente ano, estão focadas no tema “Ação e Contemplação”. Partindo de sua tradição cristã franciscana e contemplativa, ele busca auxiliar o aprofundamento na experiência e na compreensão de Deus.

Selecionaremos uma das reflexões diárias do Frei Richard para ser traduzida e disponibilizada neste espaço. As demais, assim como todo o conteúdo restante, podem ser encontradas em seu idioma original (inglês) na página do CAC.

Meditações diárias de Richard Rohr

- 2020 -

27 de dezembro de 2020

Semana cinquenta eum

Encarnação

O nascimento é apenas o começo*

(domingo, 20 de dezembro de 2020)

Devemos ir além de uma compreensão meramente sentimental do Natal como “espera pelo menino Jesus” para uma apreciação adulta e comunitária da mensagem da encarnação de Deus em Cristo. Nós, franciscanos, sempre acreditamos que a encarnação já era a redenção, porque no nascimento de Jesus Deus estava dizendo que era bom ser humano e Deus estava do nosso lado.

Jesus identificou sua própria missão com o que ele chamou de "reino de Deus". Em vez disso, frequentemente nos conformamos com a doce vinda de um bebê que pouco pediu de nós em termos de entrega, encontro, reciprocidade ou qualquer consentimento aos verdadeiros ensinamentos de Jesus. Sentimentalismo demais, ou estimular nossas emoções, pode ser um substituto para um relacionamento real, como também vemos em nossos relacionamentos humanos. Quando estamos tão apaixonados pela “doçura” ou “perfeição” de outra pessoa, facilmente deixamos de amá-la ao primeiro sinal de sua humanidade. Não vamos deixar isso acontecer com a pessoa infinitamente atraente de Jesus!

A celebração do Natal não é apenas uma espera sentimental do nascimento de um bebê. É muito mais um pedido para que a história nasça! A criação geme em suas dores de parto, esperando nossa participação com Deus em sua renovação (ver Romanos 8: 20-23). Não fazemos nenhum favor ao Evangelho quando transformamos Jesus, o Cristo Eterno, em um bebê perpétuo, que pede pouca ou nenhuma resposta adulta de nós. Alguém até se pergunta que tipo de mente gostaria de manter Jesus um bebê. Talvez apenas um que esteja satisfeito com o "cristianismo infantil".

Qualquer espiritualidade que dê muito valor ao menino Jesus talvez ainda não esteja pronta para a vida no “horário nobre”. Deus claramente deseja que amigos e parceiros sejam imagens da divindade, se quisermos acreditar nos textos bíblicos. Deus, ao que parece, deseja uma religião madura e uma resposta atenciosa e livre de nossa parte. Deus nos ama em parceria, com mútuo dar e receber, e eventualmente nos tornamos o Deus que amamos.

O Cristo que pedimos e esperamos inclui nosso próprio nascimento completo e o nascimento posterior da história e da criação. É a este adulto e Cristo Cósmico que podemos dizer: “Vem, Senhor Jesus” (Apocalipse 22:20) com uma compreensão totalmente nova e uma paixão deliberada. Isso torna toda a nossa vida, e a vida da igreja, um grande “advento”.

O Cristo inclui todo o alcance da criação e da história unida a ele - e a cada um de nós também. Este é o Cristo Universal (ou Cósmico). [1] Nós mesmos somos membros do Corpo de Cristo e do Cristo Universal, embora não sejamos o Jesus histórico. Portanto, acreditamos muito corretamente em “Jesus Cristo”, e ambas as palavras são essenciais.

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[*] Adaptado de Richard Rohr, Preparing for Christmas: Daily Meditations for Advent (Franciscan Media: 2008), 1–2, 8–10. Disponível em <https://cac.org/birth-is-just-the-beginning-2020-12-20/>.

[1] Para uma exploração mais profunda do conceito do Cristo Universal ou Cósmico, consulte Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope For, and Believe (Convergent Books: 2019).

20 de dezembro de 2020

Semana cinquenta

Esvaziamento

Mais é menos*

(domingo, 13 de dezembro de 2020)

Dedicai-vos mutuamente a estima que se deve em Cristo Jesus.

Sendo ele de condição divina, não se prevaleceu de sua igualdade com Deus,

mas aniquilou-se a si mesmo, assumindo a condição de escravo e assemelhando-se aos homens.

E, sendo exteriormente reconhecido como homem, humilhou-se ainda mais, tornando-se obediente até a morte, e morte de cruz.

(Filipenses 2,5-8)

Kenosis, que significa "deixar ir" ou "esvaziar-se", é claramente o caminho de Jesus. Meu pai espiritual, São Francisco de Assis, viveu apaixonadamente a kenose, e ela é a chave do meu próprio ensino. Acredito que toda grande espiritualidade tem a ver com desapego. Mesmo assim, muitos associam o desapego ao budismo mais do que ao cristianismo. Infelizmente, o cristianismo parece ter se voltado mais sobre "salvar a alma" ou o que alguns agora chamam de "capitalismo espiritual".

Francisco de Assis (1182–1226) compreendeu profundamente essa reversão do Evangelho. Ele abandonou sua vida na classe alta e viveu com alegria em solidariedade com os que estão na base, especialmente os doentes e os pobres. Mas você e eu crescemos com uma cosmovisão capitalista e individualista, não uma cosmovisão evangélica ou franciscana. Isso não nos torna maus ou totalmente errados. Mas limitou severamente nossa compreensão espiritual - e o poder do Cristianismo de transformar a cultura e a história. Temos a tendência de pensar que “mais para mim” é naturalmente melhor. O escritor sul-africano dominicano Albert Nolan viu nossa crise ocidental de significado com clareza:

O ideal cultural do mundo ocidental industrializado é o indivíduo que se fez por si mesmo, autossuficiente e autônomo, que se mantém por si mesmo, sem precisar de mais ninguém... e não fica em dívida com ninguém por nada... Este é o ideal pelo qual as pessoas vivem e trabalham. É o seu objetivo na vida, e eles sacrificam qualquer coisa para alcançá-lo. É assim que você “consegue uma vida para si”. É assim que você descobre sua identidade...

No passado, houve muitas pessoas com egos inflados - reis, conquistadores e outros ditadores - mas no mundo ocidental hoje o cultivo do ego é visto como o ideal para todos. O individualismo permeia quase tudo o que fazemos. É uma suposição básica. É como um culto. Adoramos o ego. [1]

Em nossa cultura de consumo, até mesmo religião e espiritualidade muitas vezes se tornam uma questão de adição: ganhar pontos com Deus, alcançar a iluminação, produzir comportamento moral. No entanto, a espiritualidade autêntica não tem a ver com obter, alcançar, realizar, performance ou sucesso - tudo isso tende a agradar o ego. É muito mais sobre deixar ir - deixar ir o que não precisamos de qualquer maneira, embora não saibamos disso com antecedência.

O grande místico dominicano Meister Eckhart (1260-1328) disse: “Deus não é encontrado na alma pela adição de qualquer coisa, mas por um processo de subtração”. [2] A verdadeira sabedoria espiritual revela que menos é mais. Jesus ensinou isso, e os santos sempre descobrem de uma forma ou de outra. Pense no Dalai Lama, Nelson Mandela, Dorothy Day e nas gerações de freiras, frades e monges que intencionalmente fizeram um "voto de pobreza". Eu mesmo fiz isso em 1965.

Infelizmente, como tantas coisas que chamamos de Cristianismo, descobrimos que, abaixo da superfície, não encontraremos muito do Cristianismo; é apenas a nossa cultura religiosa local. Felizmente, há um desejo real hoje de esclarecer o que é de Cristo, o que é o Evangelho essencial e o que é acidente histórico ou denominacional.

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[*] Adaptado de Richard Rohr, The Art of Letting Go: Living the Wisdom of Saint Francis, discos 1 e 2 (Sounds True: 2010), CD; e Letting Go: A Spirituality of Subtraction, disco 1 (Franciscan Media: 1987, 2005), audiolivro para download. Disponível em <https://cac.org/less-is-more-2020-12-13/>.

[1] Albert Nolan, Jesus Today: A Spirituality of Radical Freedom (Orbis Books: 2006), 15, 16.

[2] Meister Eckhart, Existimo quod non sunt condignae (Sermon on Romans 8:18). Original text is “Nihil apponendo, sed subtrahendo in anima invenitur deus.”

13 de dezembro de 2020

Semana quarenta e nove

Dar nascimento a Cristo

O DNA da criação*

(domingo, 6 de dezembro de 2020)

Nós franciscanos acreditamos que a primeira vinda do “Cristo” está na própria criação. O filósofo e teólogo franciscano John Duns Scotus (1266-1308), quem estudei por quatro anos, escreveu que “Deus primeiro deseja Cristo como sua obra suprema”. [1] A criação não poderia ter estado vazia de Cristo por bilhões de anos. Em outras palavras, a "primeira ideia" e prioridade de Deus era tornar o próprio Deus visível e compartilhável. A palavra usada na Bíblia para essa ideia foi Logos (da filosofia grega), que eu traduziria como “Projeto” ou Padrão Primordial para a realidade. Toda a criação é a comunidade amada, a parceira na dança divina. Tudo é “filho de Deus” - não apenas Jesus. Não há exceções. Quando você pensa sobre isso, o que mais poderia ser? Toda a criação deve de alguma forma carregar o DNA divino do Criador.

Na época do Natal, a maioria das pessoas pensa no nascimento do menino Jesus como a “vinda” de Cristo. No entanto, o Advento revela mais; trata-se de nos preparar para que o Cristo venha em forma pessoal, contraída e visível. Somente um indivíduo perfeito e confiante poderia permitir que tanta grandeza se concentrasse e se comunicasse por meio de um corpo humano. Modelando todo o padrão divino de encarnação, Maria teve que reconhecer sua pequenez ou, melhor dizendo, a grandeza se tornando pequenez! Vá imaginar.

Maria é capaz de carregar Jesus com confiança, porque sabia como receber dons espirituais - na verdade, o dom espiritual. Ela oferece uma imagem profunda de como a generatividade e a fecundidade invadem este mundo. Temos muito que aprender com ela.

Primeiro, aprendemos que não podemos gerenciar, manobrar ou manipular a energia espiritual. É uma questão de deixar fluir e receber o que é dado gratuitamente. É o esvaziamento gradual de nosso apego ao nosso pequeno eu “separado” para que haja espaço para uma nova concepção e um novo nascimento. Deve haver algum deslocamento anterior para que possa haver uma nova “substituição”! Maria é o arquétipo de tal autodeslocamento e entrega.

Não há menção de qualquer valor moral, realização ou preparação em Maria, apenas a humilde confiança e entrega. Ela dá a todos nós, portanto, uma esperança não sustentada em nosso pequeno estado. Se nós mesmos tentarmos “administrar” Deus ou fabricar nosso próprio merecimento por qualquer princípio de desempenho que seja, nunca daremos à luz o Cristo, mas apenas mais de nós mesmos.

Sempre que o material e o espiritual coincidem, existe o Cristo. Jesus aceitou totalmente essa identidade humano-divina e entrou na história. Doravante, o Cristo “volta” sempre que podemos ver o espiritual e o material coexistindo, a qualquer momento, em qualquer evento e em qualquer pessoa. Toda matéria revela o Espírito, e o Espírito precisa de matéria para “se mostrar”! O que gosto de chamar de “A Vinda de Cristo para sempre” acontece sempre e onde quer que permitamos que isso seja totalmente verdadeiro para nós. É assim que Deus continuamente irrompe na história.

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[*] Adaptado de Richard Rohr, The Universal Christ: how a forgotten reality can change everything we see, hope for, and believe (Convergent: 2019), 22; Preparing for Christmas: daily meditations for Advent (Franciscan Media: 2008), 31–32; e The Cosmic Christ, disco 1 (Center for Action and Contemplation: 2009), CD, download de MP3. Disponível em <https://cac.org/the-dna-of-creation-2020-12-06/>.

[1] Ver Carlo Balić, “Scotism”, Encyclopedia of Theology: A Concise Sacramentum Mundi, ed. Karl Rahner (Burns and Oates, Ltd.: 1975), 1548.

6 de dezembro de 2020

Semana quarenta e oito

Espiritualidade e movimentos sociais

Um Cristianismo Guiado pelo Espírito*

(domingo, 29 de novembro de 2020)

O Deus que se fez carne em Jesus é o Deus oculto de quem os profetas nos falam. Jesus mostra-se por meio daqueles que estão "ausentes", anônimos da história, aqueles que não são os controladores da história, ou seja, os poderosos, os socialmente aceitáveis, “os sábios e os doutos” (Mateus 11:25). — Gustavo Gutiérrez.

Muito do que Jesus disse parece ter sido compreendido e levado a sério durante os primeiros séculos após sua morte e ressurreição. Antes do edito imperial de 313 que jogou os cristãos para o topo e o centro do Império Romano, valores como a não participação de guerras, vida simples e amor aos inimigos eram comuns nas primeiras comunidades de fiéis. A igreja naquele ponto ainda era contracultural e não imperial - um movimento social pelo reino de Deus. Após 313, perdemos essa posição livre. O Cristianismo aceitou cada vez mais, e até mesmo defendeu, a ordem social dominante, especialmente no que diz respeito à guerra, dinheiro e autoridade.

Se olharmos para os textos que antecedem ao edito do Imperador Constantino, era impensável que um cristão lutasse no exército. O exército estava matando crentes. Os cristãos estavam por baixo, mas, no ano 400, todo o exército havia se tornado cristão e agora estava matando os pagãos. Em um período de duzentos anos, os cristãos passaram a dirigir totalmente seu interior pelo exterior! Depois que os cristãos se juntaram ao grupo dos "incluídos", eles tiveram que defender seu poder. Não há mais espaço para falar sobre a cruz ou impotência.

O cristianismo oficial aos poucos perdeu seu ponto de vista livre e alternativo, provavelmente por isso o que hoje chamamos de movimentos de “vida religiosa” começou e floresceu no deserto depois de 313. As pessoas iam para a periferia da igreja e faziam votos de pobreza, vivendo em satélites que se tornaram “pequenas igrejas”, sem nunca deixar formalmente a grande igreja.

Francisco e Clara de Assis formaram seu próprio “movimento social” por meio de uma agenda fundamental para a justiça. Eles viviam com humildade e simplicidade fora dos sistemas social, político e religioso dominantes. Para os franciscanos que seguiram seus passos, a primeira prioridade era viver a vida espiritual de uma forma visível que emanava o amor do Evangelho! No fundo, buscavam o aprendizado da ciência do amor. Suas pequenas comunidades deveriam ser modelos para viver e disseminar o poder transformador do Evangelho.

O Cristianismo Imperial gira sempre em torno do poder. Raramente ensina sobre não violência, perdão, inclusão, simplicidade, misericórdia, amor, compaixão ou compreensão de uma forma primária. Ainda assim, movimentos liderados pelo Espírito dentro do Cristianismo floresceram e continuaram a enfatizar os valores que definiram a Igreja primitiva e a tornaram tão ameaçadora para a ordem social. Acredito que qualquer igreja futura conduzida pelo Espírito se direcionará a esses valores fundamentais, tornando-a uma comunidade muito mais plana e inclusiva. Os exemplos de movimentos não imperiais dentro do Cristianismo não estão voltados para proteger seu próprio poder e influência, mas para apoiar a obra suprema de amor fluindo para o mundo.

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[*] Adaptado de Richard Rohr, Dancing Standing Still: Healing the World from a Place of Prayer (Paulist Press: 2014), pp. 48–51; e "Powering Down: The Future of Institutions", "The Future of Christianity", Oneing, v. 7, n. 2 (CAC Publishing: 2019), 43, 46–47; e Eager to Love: The Alternative Way of Francisco of Assisi (Franciscan Media: 2014), 146. Disponível em <https://cac.org/a-spirit-led-christianity-2020-11-29/>.

29 de novembro de 2020

Semana quarenta e sete

Thomas Merton: Contemplação e Ação

Recuperando Nossa Unidade Original*

(terça-feira, 24 de novembro de 2020)

Qual é a relação da [contemplação] com a ação? É simples. Aquele que tenta agir e fazer coisas pelos outros ou pelo mundo sem aprofundar sua própria auto compreensão, liberdade, integridade e capacidade de amar não terá nada para oferecer. Ele nada comunicará a eles a não ser o contágio de suas próprias obsessões, sua agressividade, suas ambições egocêntricas, seus delírios sobre fins e meios, seus preconceitos e ideias doutrinárias. _Thomas Merton.

Thomas Merton foi o primeiro escritor que encontrei a falar tão claramente sobre a conexão entre contemplação e ação. Acredito que isso seja verdade em parte porque ele sabia disso por sua própria vida. Se você já leu The Seven Storey Mountain (A montanha dos sete patamares), você sabe que Merton não começou sua jornada de fé como um ativista. Na verdade, ele viveu suas primeiras duas décadas em grande parte preocupado com seu próprio progresso, experiência e prazer. Parece que ele iniciou sua vocação para o sacerdócio motivado, pelo menos em parte, pelas mesmas preocupações egóicas, embora apontado em uma direção mais sagrada. No entanto, em algum ponto, a agenda pessoal de Merton para o auto aperfeiçoamento deve ter desmoronado, o que lhe permitiu se aprofundar em Deus e em seu Eu Verdadeiro. Ele ficou muito menos preocupado com o “eu” que orava do que com aquele “a quem, com quem e em quem" ele estava orando.

Como Merton refletiu: “Já somos um. Mas imaginamos que não. E o que temos que recuperar é nossa unidade original. Temos que ser o que realmente somos.” [1] Ele finalmente reconheceu que os “programas para a felicidade” que ele perseguiu durante toda a sua vida nunca lhe trariam o sentimento de dignidade que ele desejava. Em vez disso, ele abraçou esta declaração paradoxal: “Na humildade está a maior liberdade. Enquanto você tiver que defender o eu imaginário que você considera importante, você perde a paz de espírito.” [2]

Merton tinha uma habilidade incrível de descrever a verdade de seu próprio coração de uma maneira que o restante de nós pudesse entender. E ele acreditava profundamente que nossa cura interior era para o bem do mundo exterior. Perto do fim de sua vida, enquanto Merton participava de um diálogo contínuo entre as tradições monásticas orientais e ocidentais, ele compartilhou a seguinte oração. Foi radical em seu tempo e continua sendo tão necessário hoje:

Oh, Deus, somos um contigo. Tu nos fizeste um contigo. Tu nos ensinaste que, se estivermos abertos uns para os outros, Tu habitarias em nós. Ajuda-nos a preservar essa abertura e a lutar por ela de todo o coração. Ajuda-nos a perceber que não pode haver entendimento onde há rejeição mútua. Oh Deus, ao aceitarmos uns aos outros de todo o coração, totalmente, completamente, nós Te aceitamos, e te agradecemos, e te adoramos, e te amamos com todo o nosso ser, porque nosso ser está em Teu ser, nosso espírito está enraizado em Teu espírito. Enche-nos então de amor, para que possamos nos unir pelo amor enquanto seguimos nossos diversos caminhos, unidos neste espírito único que te torna presente no mundo, e que te torna testemunha da realidade última que é o amor. O amor venceu. O amor é vitorioso. Amém. [3]

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[*] Texto disponível em inglês em <https://cac.org/recovering-our-original-unity-2020-11-24/>.

Epigrafo: Merton, Contemplation in a World of Action, 2nd ed. (University of Notre Dame Press: 1998), 160–161.

[1] Thomas Merton, conversa informal em Calcutá (outubro de 1968). Veja The Asian Journal of Thomas Merton, ed. Naomi Burton, Patrick Hart e James Laughlin (New Directions Publishing: © 1973, 1975), 308.

[3] The Asian Journal of Thomas Merton, 318–319.

22 de novembro de 2020

Semana quarenta e seis

Jesus e o Reino de Deus

O Reino de Deus*

(domingo, 15 de novembro de 2020)

Jesus anunciou, viveu e inaugurou para a história uma nova ordem social. Ele o chamou de Reino ou Reino de Deus e se tornou a imagem que orienta todo o seu ministério. O Reino de Deus é o assunto do discurso inaugural de Jesus (ver Marcos 1:15, Mateus 4:17 e Lucas 4:14–30), seu Sermão da Montanha (Mateus 5–7) e a maioria de suas parábolas. Uma vez que esta visão orientadora da vontade de Deus se tornou clara para Jesus, o que parece ter acontecido quando ele tinha cerca de trinta anos e estava sozinho no deserto, tudo o mais entrou em perspectiva. Na verdade, o Evangelho de Mateus diz: “Desde então” (4:17), Jesus começou a pregar.

Para explicar este conceito, pode ser útil primeiro dizer o que não é: o “Reino” não é sinônimo de céu. Muitos cristãos pensam erroneamente que o Reino de Deus é a “vida eterna”, ou para onde vamos depois de morrer. Essa ideia é refutada pela própria oração de Jesus: “Venha o teu reino, seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu” (Mateus 6:10).

“Venha o teu reino” significa muito claramente que o reino de Deus é algo que entra neste mundo, ou, como Jesus coloca, “está próximo” (Mateus 10:7). Não devemos projetá-lo em outro mundo. O que descobrimos no Novo Testamento, especialmente no Evangelho de Mateus, é que o Reino de Deus é uma nova ordem mundial, uma nova era, uma esperança prometida iniciada no ensino e ministério de Jesus - e continuada em nós.

Eu penso no Reino de Deus como o Realmente Real (com dois Rs maiúsculos). Essa experiência do Realmente Real - a experiência do “Reino” - é o cerne do ensino de Jesus. É a realidade com R maiúsculo, a linha de fundo, o padrão que conecta. É o objetivo de toda religião verdadeira, a experiência do Absoluto, do Eterno, o que é.

Deus nos dá os sabores do reino de Deus apenas o suficiente para acreditarmos nele e desejá-lo mais do que qualquer coisa. Nas parábolas, Jesus nunca diz que o Reino é agora ou totalmente depois. É sempre agora e ainda não. Quando vivemos dentro do Realmente Real, vivemos em um “espaço limiar” entre este mundo e o próximo. Aprendemos como viver entre o céu e a terra, um pé em ambos os mundos, mantendo-os preciosos juntos.

Temos apenas os primeiros frutos do Reino neste mundo, mas experimentamos o suficiente para saber que é a única coisa que nos satisfará. Uma vez que tenhamos a verdade, as meias verdades não nos satisfazem mais. À sua luz, tudo o mais é relativo, até mesmo nossa própria vida.

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[*] Adaptado de Richard Rohr com John Bookser Feister, Plano de Jesus para um Novo Mundo: O Sermão da Montanha (Franciscan Media: 1996), 3-4, 29, 109-110, 111. Disponível em <https://cac.org/the-reign-of-god-2020-11-15/>.

15 de novembro de 2020

Semana quarenta e cinco

O poder transformador do amor

O amor é a nossa identidade mais profunda*

(terça-feira, 10 de novembro de 2020)

Agora, portanto, permanecem fé, esperança, caridade (amor), essas três coisas. A maior delas, porém, á a caridade (amor). – 1 Coríntios 13:13.

Falar sobre amor é falar sobre o que Platão chama de "santa loucura". Jung até se recusou a incluir o amor em qualquer uma de suas categorias clássicas, o que finalmente desafiou suas descrições psicológicas. Talvez seja por isso que o amor tem tantos significados falsos em nossas mentes e emoções. É bem possível que, por essa razão, Jesus nunca tenha apresentado uma definição de "amor", mas sim, em vez disso, fez dele um mandamento. Devemos amar, cada um de nós absolutamente deve entrar neste mistério inominável se quisermos conhecer a Deus e conhecer a nós mesmos!

O amor por si só é suficiente. É seu próprio fim, seu próprio mérito, sua própria satisfação. Ele não busca nenhuma causa além de si mesmo e não precisa de nenhum fruto fora de si mesmo. Seu fruto é seu uso. O amor é a nossa identidade mais profunda e o motivo pelo qual fomos criados. Amar alguém “em Deus” é amá-lo por si mesmo e não pelo que ele faz por nós. Só uma consciência transformada vê outra pessoa como um outro eu, como alguém que também é amado por Cristo, e não como um objeto separado de nós mesmos, ao qual generosamente concedemos favores. Se ainda não amamos ou se o amor nos esgota, é porque, em parte, as vemos como tarefas, como compromissos ou ameaças, em vez de extensões de nosso próprio sofrimento e solidão. Não seriam, na verdade, extensões do sofrimento e da solidão de Deus?

Quando vivermos com base nessa verdade de amor, em vez da mentira e da emoção humana do medo, finalmente começaremos a viver. O amor é sempre abandonar o medo. No mundo da psicologização moderna, nos tornamos muito hábeis em justificar nossos medos e evitar o simples amor. O mundo sempre nos ensina o medo. Jesus sempre nos indicará o amor. E quando buscamos o bem espiritual de outra pessoa, finalmente esquecemos nossos medos e nós mesmos.

O amor divino ou a caridade não tem nada a ver com sentimentos de “gostar” um do outro. Uma palavra-chave bíblica para amor, ágape, não é baseada no mito do amor romântico ou bons sentimentos um pelo outro. É um amor alicerçado em Deus que nos permite desejar e buscar honestamente o crescimento espiritual do outro. Esta fé, este amor, este santo mistério - do qual somos apenas uma pequena parte - só pode ser despertado e absorvido pelo olhar silencioso da oração. Aqueles que contemplam no amor extático de Deus serão transformados à medida que olham, ouvem, encontram e compartilham. Esse Deus sedutor não se permite ser conhecido à parte do amor. Conhecemos a Deus por amar a Deus. E eu acho que é realmente mais importante saber que amamos a Deus do que saber que Deus nos ama, embora os dois movimentos sejam finalmente o mesmo.

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[*] Adaptado de Richard Rohr: Essential Teachings on Love. Ed. Joelle Chase and Judy Traeger (Orbis Books: 2018), 134, 138, 139. Disponível em <https://cac.org/love-is-our-deepest-identity-2020-11-10/>.

8 de novembro de 2020

Semana quarenta e três

Thomas Keating: o abraço secreto - parte dois

Desenvolvimento Espiritual*

(domingo, 25 de outubro de 2020)

Antes de continuarmos a explorar os poemas de Thomas Keating disponíveis em "O Abraço Secreto", sob a orientação útil de Cynthia Bourgeault, quero oferecer uma visão geral básica dos estágios de desenvolvimento espiritual que usei por anos com dirigentes espirituais e em ambientes de ensino. Acredito que Thomas modelou todos esses estágios, que não são tão fáceis de ver na maior parte de nossas vidas.

1. Meu corpo e minha autoimagem são quem eu sou.

No nível mais básico, isso é o que Thomas Keating chamou de nossos “programas para a felicidade”. Essas são as necessidades de segurança e sobrevivência, estima e afeto, poder e controle. Embora possamos “transcender” a outros níveis, nossa condição egoica sempre “incluirá” esses impulsos, particularmente sob estresse.

2. Meu comportamento externo é quem eu sou.

Precisamos ter uma boa aparência de fora e esconder qualquer “evidência contrária” dos outros e, eventualmente, de nós mesmos. A "sombra" do ego começa a emergir neste momento.

3. Meus pensamentos e sentimentos são quem eu sou.

Começamos a nos orgulhar de nossos pensamentos e sentimentos “melhores” e aprendemos a controlá-los, tanto que nem mesmo vemos sua natureza egoísta. Para quase todos nós, uma grande derrota, choque ou humilhação deve ser sofrida e enfrentada para ultrapassar este estágio.

4. Minhas intuições mais profundas e a sensação de conhecimento em meu corpo são quem eu sou.

Este é um avanço tão grande e útil que muitos de nós estamos contentes em ficar aqui, mas permanecer neste nível pode levar ao trabalho interno ou trabalho corporal como um substituto para qualquer encontro real ou sacrifício pelo "outro".

5. Minha sombra é quem eu sou.

Esta é a primeira “noite escura dos sentidos” - quando nossa fraqueza nos oprime e finalmente nos enfrentamos em nosso estado puro e incivilizado. O “falso eu” falhou em nos levar até Deus ou à Unidade que buscamos. Sem orientação, graça e oração, muitos de nós voltamos às identidades anteriores.

6. Estou vazio e sem forças.

Alguns chamam isso de sentar-se na "Sala de Espera de Deus", mas é mais frequentemente conhecido como "a noite escura da alma". Quase qualquer tentativa neste momento de nos salvar por qualquer comportamento superior, moralidade ou técnica de oração falhará. Tudo o que podemos fazer é pedir, esperar e confiar. Deus está prestes a se tornar real. O ego, ou eu separado, está morrendo de uma maneira importante.

7. Eu sou muito mais do que pensava que era.

Experimentamos o declínio do "falso eu" e a ascensão do "verdadeiro eu" expondo o centro do nosso ser. Parece uma ausência ou um vazio, mesmo que seja um vazio maravilhoso. João da Cruz chama isso de “Escuridão Luminosa”. Crescemos não por saber ou compreender, mas apenas por amar e confiar.

8. “O Pai e Eu somos um” (João 10:30).

Aqui, existe apenas Deus. Não há nada que precisemos proteger, promover ou provar para ninguém, especialmente para nós mesmos. Nosso “falso eu” não guia mais o navio. Aprendemos a deixar a Graça e o Mistério nos guiarem - ainda sem plena (se houver) compreensão.

9. Eu sou quem eu sou.

Eu sou "apenas eu", com verrugas e tudo. É suficiente sermos humanos sem qualquer fachada. Agora estamos totalmente separados de nossa própria autoimagem e vivendo à imagem de Deus de nós - que inclui e ama tanto o bom quanto o mau. Experimentamos a verdadeira serenidade e liberdade, mas é bastante comum e também bastante suficiente. Esta é a paz que o mundo não pode dar (veja João 14:27) e descanso total em Deus. “Conhecer-se em Deus e conhecer Deus em si mesmo”, como afirmam Julian de Norwich e Teresa de Ávila.

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[*] Adaptado de Richard Rohr, Desnudo: Aprendendo a ver como os místicos veem (The Naked Now: Learning to See as the Mystics See). The Crossroad Publishing Company: 2009, 164-166. Disponível em <https://cac.org/spiritual-development-2020-10-25/>

8 de novembro de 2020

Semana quarenta e quatro

Virtude Pública

Obediência à Vontade de Deus - Amor

(segunda-feira, 2 de novembro de 2020)

A irmã beneditina Joan Chittister é teóloga, autora e palestrante, cuja sabedoria e abordagem da justiça social leva muito a sério. Apresento-lhes suas palavras de encorajamento sobre o que significa trabalhar para o bem comum. Joan escreve:

Em todos os meus anos de viagem ao redor do mundo, uma coisa esteve presente em todas as regiões, em todos os lugares. Uma coisa se destacou e me convenceu do triunfo certo da grande aposta humana na igualdade e na justiça

Por toda a parte há pessoas que, apesar de se encontrarem atoladas em períodos de [ruptura] nacional ou marginalização pessoal, recusam-se a desistir da ideia de um futuro melhor ou a ceder às tentações de um presente deteriorado. Eles nunca perdem a esperança de que os valores que aprenderam nos melhores momentos ou a coragem necessária para recuperar seu mundo das piores situações valem o compromisso de suas vidas. Essas pessoas, o melhor de nós mesmos, são legiões e estão por toda parte.

É a fé inabalável, os corações abertos e a coragem penetrante de pessoas de todos os níveis de todas as sociedades que nos transportam por meio de cada grande colapso social até o surgimento novamente da humanização da humanidade. Em todas as regiões, em todos os lugares, elas são as vozes não celebradas, mas poderosas, da comunidade, da altivez e da resolução profunda. Elas são os profetas de cada era que incitam o resto do mundo a ver de novo o que significa estar plenamente vivo, pessoal, nacional e espiritualmente (...).

É esse compromisso firme, inflexível e corajoso com a eterna Vontade de Deus para a Criação - custe o que custar para eles - que é a tradição profética. Ele sustenta a eterna Palavra de Deus enquanto o mundo gira em torno dela, tornando a Palavra de Deus - Amor - o centro, o eixo, o padrão de tudo o que os fiéis fazem em meio à tempestade de mudanças que nos engolfa à medida que avançamos (...).

Nossa tarefa é ser obedientes durante toda a nossa vida à Vontade de Deus [que é Amor] para o mundo. E é aí que reside a diferença entre ser apenas bom e ser bom para alguma coisa. Entre religião para exibição e religião de verdade. Entre a espiritualidade pessoal que se dedica a alcançar a santificação privada e a espiritualidade profética, a outra metade da dispensação cristã.

Sim, o ideal cristão é a bondade pessoal, é claro, mas a bondade pessoal exige que sejamos mais do que piedosos, mais do que fiéis ao sistema, mais do que meros membros portadores de carteiras da comunidade cristã. O cristianismo também exige de cada um de nós que sejamos uma presença profética de modo que nosso canto do mundo se torne um lugar melhor em decorrência de nossa presença (...).

A qualidade de vida que criamos ao nosso redor como “seguidores de Jesus” tem como objetivo semear nova vida, nova esperança, novo dinamismo, a própria essência de uma nova comunidade mundial.

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Referência - Joan Chittister, The Time Is Now: A Call to Uncommon Courage (Convergent: 2019), 5, 18, 27, 38. Disponível em <https://cac.org/ obedience-to-gods-will-of-love-2020-11-02/>.

25 de outubro de 2020

Semana quarenta e dois

Thomas Keating: o abraço secreto - parte um

Um contemplativo cristão*

(domingo, 18 de outubro de 2020)

Conheci o padre Thomas Keating (1923–2018) em 2002, quando ele veio a Albuquerque para falar comigo em uma conferência sobre Oração Centrante [1]. Eu sabia de seu trabalho e da Contemplative Outreach (Alcance Contemplativo), a organização que ele fundou, mas nossos caminhos nunca se cruzaram. Como monge trapista, Keating teve uma vida mais circunscrita do que a minha de frade. Enquanto os franciscanos são chamados a estar “no mundo”, os beneditinos, trapistas e outras ordens de clausura, juraram “não pertencer a ele”. Nossas ênfases se equilibraram; Thomas estava mais inclinado à "contemplação" enquanto eu gravito, por temperamento, mais em direção à "ação". Como o nome do Centro de Ação e Contemplação indica, nossas vocações são partes integrantes da tradição contemplativa cristã.

Tive o prazer de ir algumas vezes ao Mosteiro de São Benedito em Snowmass, Colorado, para retiro, mesmo nos últimos anos de vida de Thomas. A cada vez, fiquei impressionado com sua espiritualidade profunda e seu compromisso de viver “no limite do interior” de sua própria tradição dentro da Igreja Católica. Sua paixão por compartilhar a prática da oração contemplativa com um público mais amplo de cristãos era verdadeiramente admirável. Ele sabia o que deveria fazer e o fez, apesar das críticas que deve ter recebido de muitos de seus colegas, que estavam mais acostumados com sua existência tranquila e isolada.

Thomas Keating fez seus votos religiosos bem antes do Vaticano II, uma geração inteira antes de mim. Creio que ele demonstrou grande coragem ao atender ao apelo do Concílio Vaticano II, “abrindo as janelas” do mosteiro e oferecendo a Oração Centrante ao mundo. Antes disso, a oração contemplativa era um “dom” exclusivo das ordens monásticas, e alguns devem ter preferido mantê-la assim. Ele tornou a antiga prática da contemplação um método acessível, relevante e transformador de oração para milhares de cristãos, usando a linguagem cotidiana e seu próprio tipo de humor. Ao mesmo tempo, ele também validou a prática com os crentes modernos pela psicologia integrativa moderna e os ensinamentos dos Programas de 12 Passos.

Pelas próximas duas semanas, guiado pela mente sábia e coração aberto de Cynthia Bourgeault, membro do corpo docente do CAC, as Meditações Diárias se concentrarão na publicação final do Padre Thomas Keating, The Secret Embrace (O abraço Secreto), uma pequena coleção de poemas escritos e reunidos quase inteiramente nos últimos poucos meses de sua vida. Thomas foi um professor de longa data, colega e amigo de Cynthia; suas percepções e habilidades nos ajudarão a compreender os temas profundamente espirituais e profundamente humanos desses poemas e da própria jornada contemplativa.

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[*] Disponível em <https://cac.org/a-christian-contemplative-2020-10-18/>.

18 de outubro de 2020

Semana quarenta e um

O que fazemos com o mal?

A natureza do mal*

(domingo, 11 de outubro de 2020)

Com o passar dos anos, ficou cada vez mais claro para mim que estamos confusos sobre a natureza do mal. Parece que não entendemos o que é o mal, como ele opera ou o que podemos fazer, pessoal ou coletivamente, para reduzir seu poder sobre nós e seu impacto em nosso mundo. Devemos realmente enfrentar essas questões, mesmo que sejam difíceis e desagradáveis de se pensar. Os sistemas de sustentação da vida do nosso planeta estão se desintegrando. O autoritarismo está surgindo em todo o mundo. Desde o início da pandemia, a saúde física e mental de milhões de pessoas está se deteriorando. O mal está claramente agindo em nosso mundo, mas o que podemos fazer a respeito?

Não pretendo ter as respostas para uma pergunta tão grande, mas o que posso oferecer é a sabedoria da tradição cristã. Durante os primeiros mil anos do Cristianismo Católico, presumia-se que havia três fontes do mal: o mundo, a carne e o diabo. Vou desvendar o significado dessas três fontes do mal esta semana.

Ao longo dos séculos, nós nos acostumamos a igualar o mal aos “pecados” individuais e perdemos o senso de sua natureza coletiva. A palavra “pecado” geralmente serve como um rótulo aplicado a vários tabus e expectativas culturais, frequentemente relacionados a códigos de pureza. Isso parece muito diferente dos males reais que estão destruindo o mundo! É claro que o desenvolvimento moral e o controle dos impulsos são disciplinas individuais importantes, mas a fusão do pecado pessoal com a fonte do mal é um terrível mal-entendido que levou a consequências trágicas. Talvez muitos de nós tenham parado de usar a palavra “pecado” porque a localizamos dentro de nossas próprias pequenas categorias culturais, com pouca consciência da verdadeira sutileza, profundidade e importância do conceito muito mais tortuoso.

de “pecados” e equiparadas ao mal, banalizamos a noção muito real do mal e desviamos nossa atenção da coisa real. Antes de se tornar pessoal e vergonhoso, o mal costuma ser culturalmente aceito, admirado e considerado necessário. O apóstolo Paulo já tinha o gênio presciente para reconhecer isso, e acredito que ele ensinou que tanto o pecado quanto a salvação são, antes de tudo, realidades corporativas e sociais. Na verdade, esse reconhecimento pode e deve ser reconhecido como uma de suas principais contribuições para a história. Eu acredito que ainda será.

Em grande parte, perdemos esse ponto essencial e, assim, nos encontramos nas garras de monstruosos males sociais nas nações cristãs, até a era moderna. Assim, também perdemos o benefício de uma noção corporativa de salvação que excedeu em muito a dignidade ou indignidade individual de qualquer pessoa.

Todos nós somos culpados pelos pecados uns dos outros e não apenas pelos nossos.

Todos nós somos bons com a bondade uns dos outros e não apenas com a nossa.

Minha vida não é apenas sobre "mim".

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[*] Adaptado de Richard Rohr, O que fazemos com o mal? The World, the Flesh, and the Devil (CAC Publishing: 2019), 8‒13. Disponível em <https://cac.org/the-nature-of-evil-2020-10-11/>.

11 de outubro de 2020

Semana quarenta

São Francisco: uma mensagem para os nossos tempos

Uma Mutualidade Cósmica*

(terça-feira, 6 de outubro de 2020)

Jesus via Deus em tudo. _James Finley

Coloquemos, pois, na base o primeiro degrau de nossa ascenção a Deus e comecemos por contemplar todo este mundo sensível como um espelho através do qual podemos chegar até Deus, o artista soberano. _Bonaventure (1221-1274)

Nas histórias de sua vida, Francisco é citado falando com animais e elementos naturais. Ele não falava com eles apenas como se fossem pássaros ou lobos, mas como seres espirituais dignos de assim serem tratados. Ele sempre lhes dizia quem eles eram de fato, por que deveriam ser felizes e a razão de fazê-lo feliz. Dizia também que eles glorificavam a Deus apenas por serem quem eram! Um de seus primeiros biógrafos escreveu: “Nós que estávamos com ele o víamos sempre com tanta alegria, interior e exteriormente, sobre todas as criaturas, tocando e olhando para elas, de modo que parecia que seu espírito não estava mais na terra, mas no céu.” [1] Isso pode soar sentimental aos nossos ouvidos modernos, mas talvez seja assim que um santo se parece - completamente sintonizado com a presença de Deus em todos os lugares e em todos os momentos.

Francisco conversava com cotovias, cordeiros, coelhos, faisões, falcões, cigarras, aves aquáticas, abelhas, o famoso lobo de Gubbio, porcos e peixes que, após serem pescados com anzóis, eram jogados de volta na água sempre que possível. Ele se dirigia também às criações inanimadas, como se realmente tivessem alma, tendo em vista seu Cântico das Criaturas incluir fogo, vento, água, Irmão Sol, Irmã Lua e, claro, “nossa irmã Mãe Terra”. [2]

O chamado “misticismo da natureza” foi de fato um primeiro caminho valioso para Francisco, e também para Boaventura, o estudioso que trouxe a visão de Francisco e Clara ao nível de uma teologia, filosofia e visão de mundo totais. Boaventura via todas as coisas como semelhanças de Deus (vestigia Dei), impressões digitais e pegadas que revelam o DNA divino subjacente a todos os elos da Grande Cadeia do Ser. Tanto Francisco quanto Boaventura lançaram a base para o que John Duns Scotus (1266-1308) viria mais tarde identificar como a univocidade (uma voz) de todo ser, e o que Dawn Nothwehr, uma irmã franciscana, chama de “mutualidade cósmica”. [3]

A própria criação - não um ritual ou espaços construídos por mãos humanas - foi a catedral principal de Francisco. Seu amor pela criação o levou de volta às necessidades da cidade, um padrão muito semelhante ao movimento do próprio Jesus entre a solidão no deserto (contemplação) e o ministério de cura em uma pequena cidade (ação). O Evangelho nos transforma ao nos colocar em contato com aquilo que é muito mais constante e satisfatório, literalmente a “base do nosso ser”, que tem muito mais “realidade” do que conceitos teológicos ou ritualização da realidade. Os eventos cósmicos diários no céu e na terra são a Realidade acima de nossas cabeças e sob nossos pés a cada minuto de nossas vidas: um sacramento contínuo, sinais da presença universal de Deus em todas as coisas.

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[*] Adaptado de Richard Rohr, Eager to Love: The Alternative Way of Francis of Assisi (Franciscan Media: 2014), 45, 46–47; e Nos passos de Francisco: Despertando para a Criação (Centro de Ação e Contemplação: 2010), download de CD, MP3. Disponível em <https://cac.org/a-cosmic-mutuality-2020-10-06/>.

[1] The Assisi Compilation, capítulo 88. Ver Francis of Assisi: Early Documents, vol. 2, O Fundador, ed. Regis J. Armstrong, J. Wayne Hellmann, William J. Short (New City Press: 2000), 192.

[2] Francisco de Assis, O Cântico das Criaturas. Veja Francisco de Assis: Primeiros Documentos, vol. 1, The Saint (New City Press: 1999), 113-114.

[3] Dawn M. Nothwehr, Ecological Footprints: An Essential Franciscan Guide for Faith and Sustainable Living (Liturgical Press: 2012), xx.

4 de outubro de 2020

Semana trinta e nove

Místicos e as Margens

Uma Igreja Marginal*

(segunda-feira, 28 de setembro de 2020)

Temos a tendência de amenizar o conflito de Jesus com o sistema, ou os poderes estabelecidos, mas o ministério de Jesus ocorreu à margem! No ano 313 DC, com o Édito de Milão, a Igreja mudou dramaticamente de lado e os cristãos se tornaram oficialmente a Igreja do sistema. Antes desse decreto, a Igreja era, em geral, uma subclasse. Identificava-se com os pobres e oprimidos, e a própria Igreja ainda era oprimida e perseguida. A Igreja primitiva leu e entendeu sua história nas catacumbas - literalmente do subsolo. Tal posição sempre nos dará uma perspectiva diferente daquela “encontrada em palácios” (ver Mateus 11:8).

Tenho certeza de que o imperador Constantino pensou que estava fazendo um favor aos cristãos quando pôs fim à perseguição oficial e fez do cristianismo a religião oficial do império. No entanto, pode ter sido a coisa mais infeliz que aconteceu ao Cristianismo. Uma vez que passamos das margens da sociedade para o centro, desenvolvemos um novo filme sobre nossos olhos. Depois disso, não podíamos ler nada que mostrasse Jesus em confronto com o sistema, porque fazíamos parte dele, e geralmente de forma flagrante. Ensinamentos claros sobre questões de ganância, impotência, não violência, não controle e simplicidade foram deixados de lado, se não realmente contraordenados. Essas questões ainda eram levadas a sério por aqueles que fugiram para os desertos do Egito, Síria, Palestina e Capadócia. Suas práticas cresceram até o que hoje chamamos de “vida religiosa”, conforme observado por monges, freiras, eremitas e anacoretas que se apegaram ao Evangelho radical de muitas maneiras.

Enquanto a Igreja deu testemunho das margens em algum sentido, e enquanto operamos a partir de uma posição minoritária, tivemos maior acesso à Verdade, ao Evangelho, a Jesus. Em nosso tempo, temos que encontrar uma maneira de nos desestabilizarmos, de nos identificarmos com nossa impotência em vez de nosso poder, nossa dependência em vez de nossa independência, nossa comunhão em vez de nosso individualismo. A menos que entendamos isso, o Sermão da Montanha (Mateus 5–7) não fará nenhum sentido.

Vemos no Sermão da Montanha que Jesus pretendia que tomássemos o caminho inferior. Ele pretendia que operássemos a partir da posição de minoria “imoral” muito mais do que a maioria moral. Quando protegemos nossa autoimagem como pessoas morais, superiores ou "salvas", sempre perdemos a verdade. A ousada busca por Deus - o caráter comum de todas as religiões - é substituída pela busca de certeza e controle pessoais.

Assim que as pessoas estão desfrutando confortavelmente dos frutos do sistema estabelecido, elas normalmente não querem nenhuma verdade além de sua zona de conforto. No entanto, aqueles que não estão desfrutando desses benefícios, aqueles que foram marginalizados ou oprimidos de alguma forma, estão sempre desejando e sedentos pela vinda do Reino, por algo mais. O Evangelho sempre nos mantém em um estado de saudade e sede de Deus. A graça parece criar um vazio dentro de nós que só Deus pode preencher.

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[*] Adaptado de Richard Rohr e John Bookser Feister, Plano de Jesus para um Novo Mundo: O Sermão da Montanha (Franciscan Media: 1996), pp. 53-54. Disponível em <https://cac.org/a-church-on-the-margins-2020-09-28/>.

27 de setembro de 2020

Semana trinta e oito

Misticismo Interespiritual

Um nome indizível*

(segunda-feira, 21 de setembro de 2020)

Lembre-se do que Deus disse a Moisés: “EU SOU O QUE SOU” (Êxodo 3:14). Deus claramente não está vinculado a um nome, nem parece que Deus deseja que vinculemos a Divindade a qualquer nome. É por isso que, no judaísmo, a declaração de Deus a Moisés se tornou a identidade indizível e inominável de Deus. Alguns diriam que o nome de Deus literalmente não pode ser “falado”, apenas respirado. [1] Bem, isso foi muito sábio e, às vezes, gostaria que tivéssemos continuado. Esta tradição por si só deveria nos dizer para praticar a humildade profunda em relação a Deus, que não nos dá um nome, mas apenas a presença pura - nada que nos permita pensar que “sabemos” quem é Deus ou que temos o divino como nossa propriedade privada.

O Cristo é sempre demais para nós, maior do que qualquer época, cultura, império ou religião. Sua inclusividade radical é uma ameaça a qualquer estrutura de poder e qualquer forma de pensamento arrogante. Jesus por si mesmo geralmente foi limitado pela evolução da consciência humana nestes primeiros dois mil anos, e mantido cativo pela cultura, pelo nacionalismo e pelo próprio cativeiro cultural do cristianismo ocidental a uma visão de mundo branca, burguesa e eurocêntrica. Muitas vezes não percebemos as maneiras como Jesus se revela, porque “estava entre nós um que não reconhecemos” (João 1:26). Ele veio com a pele meio-tom, advindo da classe baixa, um corpo masculino com uma alma feminina, de uma religião frequentemente odiada, e vivendo na própria cúspide entre o Oriente e o Ocidente. Ninguém o possui, e ninguém jamais o possuirá.

Jesus diz claramente que nomear Deus corretamente não é a prioridade, “Não acredite naqueles que dizem 'Senhor, Senhor'” (Mateus 7:21; Lucas 6:46. Itálico adicionado). São aqueles que "fazem certo" que importam, diz ele, não aqueles que "dizem certo". No entanto, a ortodoxia verbal tem sido a preocupação do Cristianismo, as vezes até nos permitindo queimar pessoas na fogueira por não "dizer o certo". Acabamos espalhando as culturas nacionais sob a rubrica de Jesus, em vez de uma mensagem universalmente libertadora sob o nome de Cristo. O que eu chamo de cosmovisão encarnacional é o profundo reconhecimento da presença do divino em literalmente "todas as coisas" e "todas as pessoas".

Eu iria mais longe e diria que a prova de que você é um cristão maduro é que você pode ver Cristo em qualquer lugar. A experiência autêntica de Deus sempre expande sua visão e nunca a restringe. O que mais seria digno de Deus? Em Deus você não inclui cada vez menos; você sempre vê e ama mais e mais. E é desse lugar que perdemos todo o medo que temos de entrar em discussão, oração e amizade com pessoas de outras tradições religiosas.

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[*] Adaptado de Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope For, and Believe (Convergent: 2019), 17-18, 33, 35. Disponível em < https://cac.org/an-unspeakable-name-2020-09-21/>.

[1] Richard Rohr, The Naked Now (Crossroad Publishing: 2009), 25-26. Na verdade, o santo nome YHWH é mais apropriadamente respirado do que falado, e todos nós respiramos da mesma maneira.

20 de setembro de 2020

Semana trinta e sete

Curandeiros Feridos

Deus utiliza todos os meios*

(segunda-feira, 14 de setembro de 2020)

A genialidade do ministério de Jesus é que ele abraça a tragédia, o sofrimento, a dor, a traição e a própria morte para nos levar a Deus. Não há becos sem saída. Tudo pode ser transmutado e tudo pode ser usado. Tudo.

Parece que todo mundo quer seguir por caminhos fáceis. É tão consolador para o ego ter uma resposta; para ter certeza de que minha posição é a última e única resposta verdadeira. No entanto, como diz Paulo, na cruz Jesus se torna o pecado e o problema. Ele se identifica com a ferida, a dor e o sofrimento (2 Coríntios 5:21). Ele não se separa disso, mas entra nele. Que paradoxo, que mistério!

Jesus disse a Pedro: “Pedro, você deve ser peneirado como o trigo. E, depois de se recuperar, você, por sua vez, pode fortalecer seus companheiros” (Lucas 22: 31–32). Até que haja uma jornada pelo sofrimento, não acredito que tenhamos verdadeira autoridade de cura. Não temos a capacidade de liderar ninguém em qualquer lugar novo, a menos que tenhamos feito isso nós mesmos em algum grau. Em geral, só podemos levar as pessoas na jornada espiritual até onde nós mesmos fomos. Simplesmente não podemos falar sobre isso além da nossa experiência. É por isso que a melhor coisa que podemos fazer pelas pessoas é continuarmos nós mesmos na jornada. Transformamos as pessoas na medida em que fomos transformados. Quando podemos de alguma forma ser compassivos, não apenas falar sobre compaixão; quando podemos ser curados e não apenas falar sobre cura, então somos, como Henri Nouwen disse tão bem, “curandeiros feridos”, mas não antes.

Sempre vem por intermédio do ferimento. O que fazemos quando nos deparamos com nossas feridas mais profundas determina se há espiritualidade autêntica em ação ou não. Se buscarmos culpar outras pessoas, acusar, atacar ou mesmo explicar e tirar um sentido lógico e perfeito de nossas feridas, não haverá mais jornada espiritual. Mas se, quando o ferimento acontecer, encontrarmos a graça e a liberdade de ver, de alguma forma, que não é apenas um ferimento, mas um ferimento sagrado, então a jornada progride. Em seguida, partimos para encontrar a nós mesmos, para encontrar a verdade e encontrar Deus.

É tudo sobre o que cada um de nós faz com a ferida. Se nós mesmos nunca passamos por algum tipo de sofrimento, seja traição, abandono, rejeição, divórcio, perda do emprego, lutas com a sexualidade, provavelmente daremos às pessoas respostas “cabeças”. Não tocamos ou curamos seus corações porque os nossos não foram transformados. Não acho que seja um acidente que, na maioria das curas de Jesus, ele toque fisicamente as pessoas. Ele está mostrando que a cura não pode ser feita por meio da razão, por meio de explicações, teorias e teologias, ou conclusões rápidas e "lógicas". Deve ser de alguma forma uma comunicação de energia de vida e amor, mantida até mesmo no nível celular.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, A Autoridade daqueles que sofreram (Centro para Ação e Contemplação: 2005). Disponível em <https://cac.org/god-uses-everything-2020-09-14/>.

13 de setembro de 2020

Semana trinta e seis

Justiça Restauradora

Amor Restaurador*

(segunda-feira, 7 de setembro de 2020)

Ao lermos a Bíblia, Deus não muda tanto quanto evolui nosso conhecimento de Deus. Certamente reconheço que há muitas passagens bíblicas que apresentam Deus como punitivo e retributivo, mas devemos permanecer com o texto - e observar como gradualmente deixamos Deus crescer. Concentrar-se na retribuição divina leva a uma satisfação do ego e, eventualmente, a uma inviável imagem de Deus que nos situa dentro de um universo muito inseguro e perigoso. Tanto Jesus quanto Paulo observaram a tendência humana para a retribuição e falaram fortemente sobre as limitações da lei.

A noção bíblica de justiça, começando nas Escrituras Hebraicas com os profetas judeus - especialmente Moisés, Isaías, Jeremias, Ezequiel e Oséias - é bem diferente. Se lermos com atenção e honestidade, veremos que a justiça de Deus é restauradora. Em cada caso, depois que o profeta castiga os israelitas por suas transgressões contra YHWH, o profeta continua dizendo, de fato: “E aqui está o que YHWH fará por você: Deus agora o amará mais do que nunca! Deus o amará em plenitude. Deus derramará sobre você um amor gratuito, inacreditável, inexplicável, irrefutável, ao qual você finalmente será incapaz de resistir”.

Deus nos “pune” nos amando mais! De que outra forma o amor divino poderia ser supremo e vitorioso? Verifique este tema por si mesmo: Leia passagens como Isaías 29:13–24, Oséias 6:1–6, Ezequiel 16 (especialmente os versículos 59–63) e muitos dos Salmos. A justiça de Deus é totalmente bem-sucedida quando Deus pode legitimar e validar os seres humanos em sua identidade original e total! Deus vence certificando-nos de que vencemos - assim como qualquer pai humano amoroso faz. Os pequenos “intervalos” e disciplina ao longo do caminho são simplesmente para nos manter acordados e crescendo.

O amor é a única coisa que transforma o coração humano. Nos Evangelhos, vemos Jesus revelando totalmente essa sabedoria divina. O amor assume a forma e o simbolismo de cura e perdão radical - que é tudo o que Jesus faz. Jesus, que representa Deus, costuma transformar as pessoas nos momentos em que mais se odeiam, quando mais sentem vergonha ou culpa, ou querem se punir. Veja a interação de Jesus com o cobrador de impostos Zaqueu (Lucas 19:1-10). Ele não menospreza ou pune Zaqueu; em vez disso, Jesus vai para sua casa, compartilha uma refeição com ele e o trata como um amigo. O coração de Zaqueu é aberto e transformado. Só então Zaqueu se compromete a reparar o mal que fez.

Como Isaías diz sobre Deus: “Os meus pensamentos não são os vossos pensamentos, nem os vossos caminhos os meus caminhos” (Isaías 55:8). No entanto, temo que em grande parte atraímos Deus para "nossos pensamentos". Achamos que o medo, a raiva, a intimidação divina, a ameaça e a punição vão levar as pessoas ao amor. Mostre-me onde isso funcionou. Você não pode levar as pessoas ao nível mais alto de motivação ensinando-lhes o mais baixo. Deus sempre e para sempre modela o mais alto, e nossa tarefa é meramente “imitar a Deus” (Efésios 5:1).

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(*) Adaptado de Richard Rohr: Essential Teachings on Love (Ensinamentos essenciais sobre o amor), Ed. Joelle Chase and Judy Traeger (Orbis Books: 2018), pp. 78-79. Disponível em <https://cac.org/restorative-love-2020-09-07/>.

6 de setembro de 2020

Semana trinta e cinco

"Eu" Verdadeiro / "eu" separado

Confiando no verdadeiro "você"*

(quarta-feira, 2 de setembro de 2020)

Nós pensamos que somos o nosso "eu" separado, mas nosso pensamento não o faz verdadeiro. É uma construção social e mental que nos permite começar a jornada da vida. É um conjunto de acordos entre nós como indivíduos e nossos pais, famílias, amigos da escola, parceiro ou cônjuge, cultura e religião. É o nosso “contêiner”. É amplamente definido em distinção dos outros, precisamente como nosso "eu" separado e único. Provavelmente é necessário começar, mas se torna problemático quando paramos por aí e passamos o resto de nossas vidas promovendo e protegendo isso. Esse pequeno e separado "eu" é tão somente a nossa plataforma de lançamento: nossa aparência, educação, trabalho, dinheiro, sucesso e assim por diante. Essas são as armadilhas do ego que nos ajudam a passar um dia normal.

Por favor, entenda que o "eu" separado não é ruim ou enganoso por si. Na verdade, é muito bom e necessário até onde vai; apenas não vai longe o suficiente. Muitas vezes, ele se apresenta como sendo real e finge ser mais do que é. O "eu" separado é mais falso do que ruim. Precisamos dos trajes temporários de nossos egos para começar, mas eles mostram suas limitações quando ficam por aqui por muito tempo.

Quando somos capazes de ir além de nosso "eu" separado, fica parecendo que não perdemos nada de importante. Claro, se não sabemos que existe algo "além" do "eu" separado, a transição provavelmente parecerá como se fosse a morte. Só depois de cairmos no "Eu" Verdadeiro, seremos capazes de dizer como o místico Rumi (1207‒1273): "O que eu perdi com a morte?" [1] Nós descobrimos a verdadeira liberdade e liberação. Quando estamos conectados com o Todo, não precisamos mais proteger ou defender as partes menores. Estamos conectados a algo inesgotável e inalterável. O Verdadeiro "Eu" não pode ser ferido. Eu disse isso certa vez na Conferência Nacional de AIDS, e foi uma das falas mais curativas para aquela multidão. Recebi cartas por meses depois; eles perceberam que o Verdadeiro “Você” é indestrutível. Todas as nossas mágoas e sentimentos de estar ofendido vêm de nosso "eu" separado.

Se não abandonarmos nosso "eu" separado / falso "eu" no momento certo e da maneira certa, permaneceremos presos e viciados. (A palavra tradicional para isso era pecado) Infelizmente, muitas pessoas chegam à velhice ainda arraigadas em seu sistema operacional egoico. Apenas nosso "Eu" Verdadeiro vive para sempre e é verdadeiramente livre neste mundo.

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[1] Rumi, “Diga-me, o que eu perdi?” em The Winged Energy of Delight: Selected Translations, trad. Robert Bly (Harper Perennial: 2005), 339

(*) Adaptado de Richard Rohr, Immortal Diamond: The Search for Our True Self (Jossey-Bass: 2013), 27‒29, 36; e True Self / False Self, disco 1 (Franciscan Media: 2003), CD. Disponível em <https://cac.org/trusting-in-the-true-you-2020-09-02/>.

30 de agosto de 2020

Semana trinta e quatro

Ordem, Desordem, Reordenar: Parte três

Minha história, Nossa história, A história*

(Sexta-feira, 28 de agosto de 2020)

Apenas o ser inteiro está sempre pronto para o Deus total, portanto, reordenar sempre envolve mover-se além da mente dualista em direção a um conhecimento mais amplo e contemplativo. Na verdade, se vamos reconstruir a sociedade, primeiro precisamos ser reconstruídos nós mesmos. Uma psique saudável vive em pelo menos três níveis de significado. Podemos imaginar três cúpulas ou contêineres. A primeira e menor cúpula é chamada de Minha História, a segunda, maior do que a primeira, é Nossa História e a terceira, a maior delas, é A História.

Na primeira cúpula está a minha vida privada: aquelas questões que me tornam especial, inferior ou superior, certa ou errada, dependendo de como “eu” a vejo. “Eu” e meus sentimentos e opiniões são os pontos de referência para tudo. Jesus ensina que devemos abandonar exatamente isso, mas este é o pequeno e falso eu que as pessoas contemporâneas consideram normativo e até suficiente.

O próximo domínio de significado é sobre nós. Nossa história é a cúpula de nosso grupo, nossa comunidade, nosso país, nossa igreja - talvez nossa nacionalidade ou grupo étnico. Esses grupos são os campos de treinamento necessários para pertencer, apegar, confiar e amar. Infelizmente, algumas pessoas simplesmente passam a vida defendendo os limites e a “glória” de seu grupo. O egocentrismo de grupo é ainda mais perigoso do que o egocentrismo pessoal. Parece grandeza, mas, em muitos dos casos, nada mais é do que egoísmo disfarçado. A lealdade neste nível impulsionou a maior parte da história humana - e a maioria das guerras - até agora.

A terceira e a maior cúpula de significado é A História, o reino do significado universal e os padrões que são sempre verdadeiros em todas as culturas. Este nível garante e assegura os outros dois. Ele os mantém juntos em um significado sagrado. Na verdade, poderíamos dizer que quanto maiores os opostos que podemos manter juntos, maior a alma que geralmente temos.

A religião bíblica, no seu melhor, honra e combina todos os três níveis: jornada pessoal como matéria-prima, identidade comunitária como escola e campo de treinamento, e um encontro com a verdadeira transcendência como o local de integração e encontro de todas as partes. A verdadeira transcendência nos liberta da tirania do Eu Sou e da idolatria do Nós Somos. Ainda assim, quando todos os três são levados a sério, como a Bíblia faz muito bem, temos uma vida plena - totalmente humana e totalmente divina.

A pessoa que vive a maior parte de sua vida baseada na história é o místico, o profeta, o humano universal, o santo, o todo. Essas são as pessoas que olham para a foto menor com olhos arregalados como discos voadores porque observam da foto totalmente grande - com amor. Se esperamos a reconstrução da sociedade, ela virá de pessoas que podem ver a realidade em todos os três níveis simultaneamente, honrando o nível divino e, finalmente, vivendo dentro da grande linha da história.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, The Wisdom Pattern (Franciscan Media: 2020), 17, 103, 105‒107, 113‒115. Disponível em <https://cac.org/my-story-our-story-the-story-2020-08-28/>.

23 de agosto de 2020

Semana trinta e três

Ordem, Desordem, Reordenar: Parte dois

Desordem: Estágio Dois de uma Jornada em Três Partes*

(Domingo, 16 de agosto de 2020)

As Meditações Diárias da semana passada enfocaram a Ordem como o primeiro estágio do desenvolvimento saudável. Para continuar crescendo, devemos passar por um período - ou mesmo muitos períodos - de Desordem. O padrão de transformação envolve pelo menos alguma medida de sofrimento. Parte de nós tem que morrer se quisermos crescer (João 12:24). Se não estivermos dispostos a abrir mão de nossos eus menores, nossas normas, crenças e preferências, não seremos capazes de entrar no espaço mais amplo e inclusivo de reordenar.

O convite de Jesus para passar de uma fase a outra parece bastante claro em seu frequente convite à metanóia: virar ou mudar de opinião. Lembro-me de ter problemas com isso. Eu pensei: “Por que eu deveria me virar? Fui batizado, confirmado, compartilhei a Eucaristia e até fui ordenado! Eu estou certo!" Que tolice, mas também típico de alguém apaixonado pela Ordem. Essa é precisamente a teimosia de que Jesus está falando.

Quase inevitavelmente, nosso universo idealmente ordenado - nosso “projeto de salvação privado”, como Thomas Merton o chamou - acabará nos decepcionando, pelo menos se formos honestos. Em algum momento de nossas vidas, ficaremos profundamente decepcionados com o que nos foi ensinado originalmente, por onde nossas escolhas nos levaram ou pelas tragédias aparentemente aleatórias que acontecem em nossas vidas. Haverá uma morte, uma doença, uma ruptura em nossa maneira normal de pensar ou estar no mundo. É necessário para que ocorra qualquer crescimento real.

Alguns de nós acham esse estágio tão desconfortável que tentamos fugir de volta à nossa primeira ordem criada - mesmo que ela esteja nos matando. Outros, hoje, parecem ter desistido e decidido que “não há ordem universal”, pelo menos nenhuma ordem à qual nos submeteremos. Essa é a postura pós-moderna, que desconfia de todas as grandes narrativas e ideologias, incluindo muitas vezes quaisquer noções de razão, uma natureza humana comum, progresso social, normas humanas universais, verdade absoluta ou realidade objetiva. Muito do caos que reina na cultura e no governo americanos atualmente é o resultado direto dessa “sociedade pós-verdade”.

Mas a residência permanente em Desordem é um tanto trágica e certamente inútil. Isso tende a tornar as pessoas negativas e cínicas, e geralmente com raiva. Procurando algum terreno sólido, podemos facilmente nos tornar bastante opinativos e dogmáticos sobre uma forma de correção política ou outra. Embora alguns acusem as pessoas religiosas de serem excessivamente dogmáticas, essa posição bloqueada adora a própria desordem como se fosse um dogma.

Eu posso ver por que o Cristianismo adotou a linguagem de “nascer de novo”. As grandes tradições parecem dizer que o primeiro nascimento não é suficiente. Não apenas temos que nascer, mas também ser refeitos. O refazer da alma e o revigorar dos olhos têm que ser feitos repetidas vezes.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope For, and Believe (Convergent Books: 2019), 244–245; e Everything Belongs: The Gift of Contemplative Prayer (The Crossroad Publishing Company: 2003), 51, 160. Disponível em <https://cac.org/disorder-stage-two-of-a-three-part-journey-2020-08-16/>.

16 de agosto de 2020

Semana trinta e dois

Ordem, Desordem, Reordenar: Parte Um

Limites Necessários*

(Segunda-feira, 10 de agosto de 2020)

Lei, tradição e limites - o que chamo de Ordem - parecem ser necessários em qualquer sistema espiritual tanto para revelar quanto para limitar nosso egocentrismo básico. Esses recipientes possibilitam pelo menos alguma comunidade, família e casamento. Os limites parecem ser a única maneira pela qual os seres humanos podem encontrar um lugar para se firmar, um lugar para começar, um lugar do qual sair. Mesmo aqueles que pensam que não têm limites geralmente têm. Nós os descobrimos quando os infringimos. A alma humana floresce em terreno sólido, especialmente nos primeiros anos de vida.

Como Paulo enfatiza em sua Carta aos Romanos (veja especialmente os capítulos 2–7), a lei é dada em prol da informação, educação e transformação, mas não é esclarecimento em si mesma. Mesmo que a obediência a fronteiras, limites e leis seja quase universalmente confundida com religião e até mesmo a própria salvação, “a lei não salvará ninguém” (Gálatas 3:11). A lei tem a ver com o padrão de como a transformação acontece - e isso é tudo. A luta com os limites e a lei cria o ringue de luta livre, mas não é, em si, o encontro ou a vitória.

Os seres humanos parecem precisar lutar e se envolver com algo antes de poder levá-lo a sério - e antes de descobrir o que realmente precisa ou deseja. As pessoas que nunca lutam contra a religião culpam os pais, a injustiça, os amigos, os cônjuges e as leis e geralmente não respeitam seu próprio poder, importância e liberdade. Eles permanecem contentes com os valores externos do primeiro recipiente “legal”, em vez de trabalhar para descobrir os seus próprios.

Estou tentando nos manter em uma tensão muito criativa, porque tanto a lei quanto a liberdade são necessárias para o crescimento espiritual, como Paulo diz em Romanos e Gálatas. Ele aprendeu isso com Jesus, que diz sete vezes seguidas: “A lei diz ... mas eu digo” (Mateus 5: 21-48), ao mesmo tempo que nos assegura que ele "não veio para anular a lei, mas para a cumprir” (5:17). Apesar de ter sido ensinado diretamente a manter essa tensão criativa, raro é o crente que a segura bem.

A psique não pode viver com tudo mudando a cada dia, tudo sendo uma questão de opinião, tudo relativo. Deve haver um recipiente de som nos segurando por tempo suficiente para que possamos ir além do modo de sobrevivência. Tem de haver uma base sólida, confiança e segurança compartilhadas, ou não podemos nos mover para fora. Deve haver uma esperança fundamental, e para que a esperança seja uma experiência compartilhada, deve haver significados acordados e histórias compartilhadas que nos entusiasmem e inspirem a todos. Se houver histórias verdadeiras dos grandes padrões que são sempre verdadeiras, elas nos lançarão para uma humanidade universal e uma sociedade pluralista. Ambos ficaremos em terreno sólido e, a partir desse terreno, criaremos um terreno comum. Se não apoiar nosso movimento para fora, então não é uma base sólida.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Caindo para cima: uma espiritualidade para as duas metades da vida (Jossey-Bass: 2011), 28–29, 35–36; e O Padrão de Sabedoria (Franciscan Media: 2020), 115–116, 118. Disponível em <https://cac.org/necessary-boundaries-2020-08-10/>.

9 de agosto de 2020

Semana trinta e um

Os místicos da Renânia

A necessidade do misticismo*

(Domingo, 2 de agosto de 2020)

Vivemos um tempo de crise e oportunidade. Embora haja muitas razões para estar ansioso, ainda tenho esperança. Os ocidentais, incluindo os cristãos, estão redescobrindo o valor da não-dualidade: uma maneira de pensar, agir, reconciliar, atravessar fronteiras e construir pontes com base na experiência interior de Deus e do Espírito de Deus se movendo no mundo. Não estamos jogando fora nossa mente racional, mas estamos adicionando consciência contemplativa, mística e não-dual. Quando temos os dois, podemos ver de maneira mais ampla, profunda, sábia e amorosa. Podemos colaborar em soluções criativas para as injustiças de hoje.

Fico feliz que haja uma apreciação renovada na tradição cristã por pessoas que modelaram essa totalidade. Nesta semana, voltar-me-ei para minhas próprias raízes culturais na Renânia. Esses místicos eram principalmente escritores, pregadores e professores espirituais de língua alemã, que viveram em grande parte entre os séculos 11 e 15.

O Evangelho não é sobre ser gentil; é sobre ser honesto e justo, e o mundo não gosta muito dessas duas coisas. Nosso trabalho é aprendermos a ser honestos, mas com amor e respeito. O Dr. Martin Luther King Jr. nos ensinou que, antes de sairmos para dar testemunho de justiça, precisamos garantir que possamos amar e respeitar aqueles com quem discordamos.

Você já deve estar familiarizado com os beneditinos, Hildegard de Bingen (1098–1179) e Gertrude, a Grande (1256–1302); o Beguine Mechtild de Magdeburgo (c. 1212 a c. 1282); os dominicanos, incluindo Meister Eckhart (c. 1260 a 1327), Johannes Tauler (c. 1300 a 1361) e Henry Suso (1295 a 1366); e o cardeal Nicolau de Cusa (1401-1464), no que é hoje a Suíça. Outro místico da Renânia na história recente que pode surpreendê-lo foi o psiquiatra Carl Gustav Jung (1875–1961). Jung admite ter sido influenciado por Hildegard, Eckhart e Nicholas de Cusa - especialmente o fascínio de Nicholas por "os opostos". (1)

Após a Reforma Protestante, o caminho místico foi amplamente desconfiado. Alguns diriam até que foi sufocado por causa da ênfase de Martin Luther (1483-1546) nas Escrituras como a única fonte de conhecimento sobre Deus (sola Scriptura). Para ser justo, as contribuições de Lutero levaram os cristãos a um estágio "racional" do uso das Escrituras como um corretivo à super espiritualização católica. Dentro de sua própria tradição luterana, surgiram místicos profundos, como o sapateiro alemão Jacob Boehme (1575-1624) e o inventor Emanuel Swedenborg (1688-1772).

Nos séculos seguintes, a teologia acadêmica alemã floresceu, confiando quase exclusivamente no racionalismo pós-reforma. Embora o estudo teológico continue sendo um presente imenso para o mundo, pode-se facilmente ficar preso em discussões intermináveis sobre ideias abstratas com pouca ênfase na experiência ou na prática. Por outro lado, os místicos honram a experiência do mistério essencial e da incognoscibilidade de Deus e nos convidam a fazer o mesmo. Quanto mais você sabe, mais você sabe que não sabe!

Nos próximos dias, focaremos em um místico da Renânia em particular: Hildegard de Bingen. Ela estava muito à frente de seu lugar e época, uma mulher renascentista antes do Renascimento, que liderava um mosteiro ao norte dos Alpes. Hildegard combinou arte, música, poesia, ecologia, medicina, comunidade, cura e feminismo inicial. Ela pregou por conta própria, enfrentou bispos e foi perseguida por isso. Não é de admirar que um Papa alemão, Bento XVI, mais de 800 anos após sua morte a declarasse santa em maio de 2012 e nomeie-a Doutor da Igreja em 7 de outubro de 2012

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Seguindo os Místicos através do Portão Estreito: Vendo Deus em Todas as Coisas, disco 1 (Centro de Ação e Contemplação: 2010), download de DVD, CD, MP3; e "The Rhineland Mystics", o Mendicant, vol. 5, n. 3 (Centro de Ação e Contemplação: 2015), 1, 6. Disponível em <https://cac.org/the-need-for-mysticism-2020-08-02/>.

2 de agosto de 2020

Semana trinta

Mudança pacífica

A mudança vem de dentro*

(Segunda-feira, 27 de julho de 2020)

À medida que conhecemos mais claramente o dom de nossa alma, quase sempre temos que deixar passar outros “dons” para que possamos fazer uma ou duas coisas integralmente. Esse desapego nos liberta de sempre sermos movidos pelo que foi chamado de "tirania do urgente". [1] Logo, a urgência é um modo de vida, e as coisas não são feitas por dentro de forma pacífica. E se escolhermos fazer apenas uma ou duas coisas em nossas vidas de todo o coração? Isso é tudo que Deus espera e tudo o que provavelmente podemos fazer bem. Muitos bons trabalhos se tornam uma violência para nós mesmos e, finalmente, para aqueles que nos rodeiam.

Vamos usar nossos diferentes dons para criar uma unidade no trabalho de servir (Efésios 4:12–13) e apoiar-nos uns aos outros, sem críticas ou competição. Somente em nossa pacífica e mútua honra demonstramos a glória de Deus.

Imagine a necessária rendição para aqueles que foram oprimidos por centenas de anos para continuar trabalhando pacificamente pela justiça. Francamente, não sei como alguém pode fazer isso sem contemplação. Como chegamos a esse lugar profundo onde não queremos expor publicamente, humilhar ou derrotar nossos oponentes, mas sim trabalhar, como disse King, em situações em que todos saem ganhando? A busca de soluções ganha-ganha, e não ganha-perde, requer um alto nível de desenvolvimento espiritual e exige conversão espiritual.

Quando estamos machucados, queremos machucar. Quando somos derrubados, queremos derrubar o oponente. Este é o mecanismo de defesa natural do nosso ego. Todos nós nos movemos em direção ao ego, e até o solidificamos à medida que envelhecemos, caso nada o exponha pela mentira que é - não por ser ruim, mas porque pensa que é a única coisa! Mudamos de dentro - da posição de poder para a posição de vulnerabilidade e solidariedade, que gradualmente muda tudo.

A verdadeira contemplação é a mais subversiva das atividades, porque prejudica a única coisa que normalmente se recusa a ceder - nosso individualismo natural e narcisista. Quando nos libertamos do nosso narcisismo que pensa que somos o centro do mundo ou que nossos direitos e nossa dignidade precisam ser defendidos antes dos direitos e dignidade de outras pessoas, podemos finalmente viver e agir com justiça e verdade. As pessoas realmente não mudam sozinhas. Deus nos muda, se pudermos nos expor a Deus em um nível profundo.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Dancing Standing Still: Curando o Mundo de um Lugar de Oração (Paulist Press: 2014), 85–87. Disponível em <https://cac.org/change-comes-from-the-inside-2020-07-27/>.

[1] Charles E. Hummel, Tirania do Urgente (InterVarsity Press: 1994, © 1967). Hummel oferece maneiras de identificar prioridades na vida, para que demandas imediatas nem sempre atinjam os principais desejos.

26 de julho de 2020

Semana vinte e nove

Maria Madalena

Grande amor*

(Quinta-feira, 23 de julho de 2020)

Uma das lições que podemos aprender das histórias do Evangelho de Maria Madalena é que, na grande economia da graça, tudo é usado e transformado. Nada é desperdiçado. Deus usa nossos desejos e identidades egóicas e nos leva para além deles. A mensagem clara de Jesus para sua amada Maria Madalena em seu primeiro encontro pós-ressurreição não é para que ela reprima, negue ou destrua seu amor humano por ele. Ele é muito mais sutil que isso. Ele apenas diz a ela: “Não se apegue a mim” (João 20:17). Ele está dizendo: "Não se apegue ao passado, ao que você acha que precisa ou merece. Todos nós estamos caminhando para algo muito maior e muito melhor, Maria". Essa é a arte espiritual do desapego, que não é muito ensinada na cosmovisão capitalista em que o apego e a posse não são apenas a norma, mas também a meta. Em seu desejo de se apegar a Jesus e sua recusa em permitir isso, nos vemos refletidos como um espelho. Nos é mostrado que, eventualmente, até as melhores coisas de nossas vidas - até mesmo nossos amores - devem ser liberadas e permitidas que se tornem algo novo. Caso contrário, estamos presos. O amor ainda não nos libertou.

O grande amor é, ao mesmo tempo, muito apegado (“apaixonado”) e muito desapegado. É amor, mas não vício. A alma, o Verdadeiro Eu ou o Todo-Todo, tem tudo e, portanto, não requer nenhuma coisa ou pessoa em particular. Quando temos todas as coisas em Cristo, não precisamos proteger nada. O Verdadeiro Eu pode amar e deixar ir. O eu pequeno e separado não pode fazer isso. Disseram-me que o encontro "não se apegue a mim" entre Jesus e Maria Madalena é a cena da Páscoa mais pintada. A imaginação artística sabe que uma aparente contradição estava ocorrendo aqui: amor intenso e ainda uma distância adequada. A alma e o espírito tendem a amar e se deleitar em paradoxos; eles operam por ressonância e reflexão. Nossos egos querem resolver todos os paradoxos da maneira mais branda possível. Nós apenas temos que olhar em volta para todos os relacionamentos difíceis em nossas próprias vidas para ver se isso é verdade. Quando amamos exclusivamente de nossos pequenos eus, operamos de uma maneira mecânica e instrumental, que hoje chamamos de dependente de código. Voltamos repetidamente aos padrões de interação que conhecemos. Isso nem sempre é ruim, mas certamente é limitado. O grande amor - amar de todo o nosso eu conectado à Fonte de todo amor - nos oferece muito mais.

O ego gostaria que Maria Madalena e Jesus se envolvessem em um caso de amor apaixonado. É claro que são, no sentido mais profundo do termo, mas apenas o Verdadeiro Eu sabe como apreciar e imaginar um amor de desejo já satisfeito. O Eu Verdadeiro e o eu separado vêem diferentemente; ambos são necessários, mas um é melhor, maior e até eterno.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, O diamante imortal: a busca de nosso verdadeiro eu (Jossey-Bass: 2013), 153-154. Disponível no idioma original em <https://cac.org/great-love-2020-07-23/>.

19 de julho de 2020

Semana vinte e oito

Ativistas contemplativos

Contemplação: uma jornada de vida*

(Domingo, 12 de julho de 2020)

Acredito que a combinação entre a ação humana e um centro contemplativo é a melhor forma de arte, que leva toda a nossa vida a ensinar. Quando ação e contemplação estão unidas, temos beleza, simetria e transformação - vidas e ações que curam o mundo por sua própria presença. Jesus é o exemplo perfeito disso, mas também podemos apontar a vida de muitos santos, místicos, professores e até pessoas que conhecemos que compartilham esse dom.

Para a maioria das pessoas, o processo começa pela ação. Aprendemos, experimentamos, fazemos, tropeçamos, caímos, quebramos e encontramos. Gradualmente, nossos pensamentos e ações se tornam mais maduros, mas é somente quando começamos a questionar nossa própria “plataforma” de visualização que começamos a nos mover para o campo da contemplação. O lado contemplativo da alma se revelará quando começarmos a perguntar: “Como posso ouvir Deus e aprender com a sua voz? Como posso usar minhas palavras e ações para expandir e não contrair? Como posso manter meu coração, mente e alma abertos, mesmo no 'inferno'?”

A contemplação é uma maneira de trazer o céu para a terra, mas começa com uma série de perdas, a maioria delas relacionada às nossas ilusões. Se não entrarmos profundamente no processo de aprendizado, com curiosidade e abertura, usaremos nossas palavras e ações para nos defender. Procuraremos nos proteger de nossa sombra e construir uma cobertura de chumbo sobre nossa alma e nosso inconsciente. Vamos nos contentar em estar certos, em vez de sermos inteiros e santos, por fazer orações em vez de estarmos em oração.

A verdadeira contemplação é eminentemente prática. Não requer vida em um mosteiro. É, no entanto, uma maneira totalmente diferente de acolher o momento e, portanto, toda a vida. Para ter a capacidade de mover o mundo, precisamos de algum "distanciamento social" e distanciamento das diversões e delírios da cultura de massa e de nosso falso eu. A contemplação se baseia na dura realidade - como ela é - sem ideologia, negação, humor contemporâneo ou fantasia.

A verdadeira contemplação-em-ação ainda é um tanto rara em decorrência de que muitos de nós somos especialistas em pensamento dualista. Tentamos, então, usar essa ferramenta de pensamento limitada para oração, para resolver problemas e melhorar relacionamentos. Certamente, isso não pode nos levar muito longe. Não podemos crescer na grande forma de arte da ação e contemplação sem uma forte tolerância à ambiguidade, uma capacidade de permitir, perdoar e conter um certo grau de ansiedade e uma vontade de não saber - e nem mesmo precisamos saber. É assim que permitimos o encontro com o Mistério.

Nesta semana, as Meditações Diárias apresentam ativistas contemplativos que encontraram o Mistério e se sentiram chamados a viver a oração de Jesus de que Deus será feito "na terra como no céu" (Mateus 6:10). Suas vidas incorporam a bela luta que é revelada quando procuramos manter o céu e a terra unidos por meio de nosso amor e fidelidade a Deus, à humanidade e à criação.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Dançando mantendo-se parado: curando o mundo de um lugar de oração (Paulist Press: 2014) 1, 2, 3. Disponível no idioma original em <https://cac.org/contemplation-a-lifes-journey-2020-07-12/>.

12 de julho de 2020

Semana vinte e sete

Sabedoria em tempo de crise

A mudança é inevitável*

(Domingo, 5 de julho de 2020)

A palavra mudança normalmente se refere a novos começos. Mas o mistério da transformação acontece mais frequentemente não quando algo novo começa, mas quando algo velho se desfaz. A dor de algo velho desmoronar - o caos - convida a alma a ouvir em um nível mais profundo, e às vezes força a alma a ir para um novo lugar. A maioria de nós nunca iria para novos lugares de outra maneira. Os místicos usam muitas palavras para descrever esse caos: fogo, noite escura, morte, vazio, abandono, julgamento, o Maligno. Seja o que for, não se sente bem e não se sente como Deus.

Normalmente, faremos qualquer coisa para impedir que o velho desmorone, mas é nesse momento que precisamos de paciência e orientação, e a liberdade de deixar ir, em vez de restringir nossos controles e certezas. Talvez Jesus esteja descrevendo exatamente esse fenômeno quando diz: “É um portão estreito e um caminho difícil que leva à vida, e poucos o encontram” (Mateus 7:14). Não por acaso, ele menciona esse caminho estreito logo após ensinar a Regra de Ouro. Ele sabe quanto é preciso deixar para “tratar os outros como você gostaria que eles o tratassem” (Mateus 7:12).

Embora a mudança possa forçar uma transformação, a transformação espiritual sempre inclui uma reorientação desconcertante. Isso pode ajudar as pessoas a encontrar um novo significado ou pode forçar as pessoas a se fecharem e lentamente se tornarem amargas. A diferença é determinada precisamente pela qualidade de nossa vida interior, nossas práticas e nossa espiritualidade. A mudança acontece, mas a transformação é sempre um processo de desapego, vivendo no espaço confuso e sombrio por um tempo. Eventualmente, estamos cuspindo em uma costa nova e inesperada. Você pode ver por que Jonas no ventre da baleia é um símbolo tão importante para muitos judeus e cristãos.

Em momentos de insegurança e crise, o que deveria ser realmente não ajuda, apenas aumenta a vergonha, a culpa, a pressão e a probabilidade de retroceder a padrões prejudiciais. São os "sins" profundos que nos levam até o outro lado. É aquela coisa mais profunda pela qual somos fortes - como igualdade e dignidade para todos - que nos permite esperar. É alguém em quem realmente acreditamos e com quem nos comprometemos. Em linguagem simples, o amor sempre vence a culpa.

No Centro de Ação e Contemplação, somos abençoados com uma destacada diversidade de origens e experiências de vida. Somos oriundos dos estados do norte e do sul, do Centro-Oeste e da costa, celibatários e casados, homens e mulheres, negros e brancos, protestantes e católicos. Cada um de nós fala de nosso compromisso com práticas de transformação espiritual extraídas da tradição contemplativa cristã. Nesta semana, quero compartilhar um pouco de sabedoria para os momentos de crise com esses amigos e colegas de ensino: Cynthia Bourgeault, James Finley, Barbara Holmes e Brian McLaren. Espero que eles possam servir como guias para o seu próprio "sim" ao amor.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, The Wisdom Pattern (Franciscan Media: 2020), 84–85. Disponível no idioma original em <https://cac.org/change-is-inevitable-2020-07-05/>.

5 de julho de 2020

Semana vinte e seis

Simplicidade

Abraçando a suficiência*

(Terça-feira, 30 de junho de 2020)

Eu tenho apenas três coisas para ensinar: simplicidade, paciência, compaixão. — Lao Tzu.

Muitos de nós crescemos com uma visão de mundo capitalista que transforma virtude e objetivo em acumulação, consumo e coleta. Ele nos ensinou a supor, falsamente, que mais é melhor. Mas é difícil reconhecermos essa armadilha insustentável e infeliz, porque é o único jogo em que vivemos. Quando os pais realizam várias tarefas o dia todo e a noite, é o enredo que seus filhos certamente absorvem. "Eu produzo, portanto, sou" e "Eu consumo, portanto, sou" podem ser as respostas de hoje para Descartes "Penso, portanto, sou." Essas identidades são terrivelmente equivocadas, mas não podemos descobrir a verdade até removermos a desordem.

O curso em que estamos nos assegura um futuro previsível de individualismo tenso, destruição ambiental, competição severa à medida que os recursos diminuem para uma população crescente e guerra perpétua. Nossa cultura enraíza em nós a crença de que não há o suficiente para dar a volta, o que determina a maior parte de nossas políticas e gastos. Nos Estados Unidos, nunca há dinheiro suficiente para assistência médica, educação, artes ou infraestrutura básica adequada. Ao mesmo tempo, o maior orçamento é sempre para guerra, bombas e equipamentos militares. Espero que todos possamos reconhecer como as trágicas consequências dessas decisões estão ocorrendo agora.

E. F. Schumacher (1911–1977) disse anos atrás: “Pequeno é bonito” e muitas outras pessoas sábias descobriram que menos coisas invariavelmente deixam mais espaço para a alma. De fato, posses e alma parecem operar em proporção inversa entre si. Somente por meio da simplicidade podemos encontrar um profundo contentamento, em vez de nos esforçarmos e vivermos eternamente insatisfeitos. A vida simples é o ensino fundamental da justiça social de Jesus, Francisco e Clara de Assis, Dorothy Day, Papa Francisco e todos os eremitas, místicos, profetas e videntes desde tempos imemoriais.

A espiritualidade franciscana pede que deixemos de lado, reconheçamos que há o suficiente para dar a volta e atender às necessidades de todos, mas não à ganância de todos. Previsivelmente, uma visão de mundo de abundância emergirá em nós quando percebermos que estamos nus em Deus, em vez de pensar que mais ou mais coisas frenéticas podem preencher nosso infinito desejo e inquietação. Francisco não apenas tolerou ou suportou a simplicidade; ele adorou a pobreza e a e chamou para si. Francisco mergulhou na simplicidade e encontrou sua liberdade nela. É difícil para a maioria de nós compreender. Felizmente, novos monásticos como Tessa Bielecki, Shane Claiborne e Adam Bucko ilustram como isso ainda é possível, mesmo em nosso mundo moderno.

Francisco sabia que subir escadas para lugar nenhum nunca nos faria felizes nem criaria paz e justiça nesta terra. Muitos têm que ficar na parte inferior da escada para que possamos estar no topo. Viver simplesmente ajuda a nivelar o campo de jogo e oferece abundância e suficiência a todos, independentemente de nosso status ou estado de pertencimento à religião ou ao grupo.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, A arte de deixar ir: vivendo a sabedoria de São Francisco, discos 1 e 2 (parece verdade: 2010), CD. Disponível em <https:// cac.org/embracing-enoughness-2020-06-30/>.

29 de junho de 2020

Semana vinte e cinco

Cosmologia e Natureza

Uma cosmologia cristã*

(Domingo, 21 de junho de 2020)

A palavra cosmologia tem sido usada com mais frequência nos últimos anos, mesmo em círculos religiosos. Se a cosmologia é o estudo da origem, processos e forma do universo, também envolve o estudo de Deus, o Criador do universo. Acho isso totalmente atraente, mas também sei o quanto isso tem sido ameaçador para o pensamento cristão como um todo.

Até Copérnico e Galileu, a cosmologia ocidental era muito linear e amplamente sustentada pela fé, com pouca atenção à ciência. Com uma espécie de egocentrismo prolongado, os cristãos pensavam que a terra era o centro do universo. Deus habitou em seu trono (e Deus era considerado homem), Jesus de alguma maneira habitou embaixo de Deus, com o céu, a terra e o inferno colocados abaixo em seus lugares fixos. Mas após a revolução copernicana, os cientistas descobriram cada vez mais galáxias e demonstraram que nós, humanos, não somos o centro de nada. Somos apenas uma pequena parte de um ecossistema e universo muito maior. É uma lição muito humilhante que ainda estamos nos ajustando nos quinhentos anos seguintes! A partir desse momento revolucionário, a religião e a ciência deixaram de conversar e começaram a seguir duas direções diferentes.

No mínimo, precisamos de um Deus tão grande quanto o universo ainda em expansão. Caso contrário, muitas pessoas sérias continuarão a pensar em Deus como um mero complemento para um mundo que já é incrível. No entanto, acredito que nossa fé tradicional tem uma chave para abrir as portas para uma nova cosmologia. Essa chave é o entendimento adequado da palavra Cristo.

Cristo, como eu gosto de dizer, é mais que o sobrenome de Jesus. Cristo é Deus, e Jesus é a manifestação histórica de Cristo no tempo. Jesus é um terceiro alguém, não apenas Deus e não apenas humano, mas Deus e humano juntos.

Se não podemos unir o divino e o humano em Jesus Cristo, geralmente não podemos unir esses dois em nós mesmos ou no resto do universo físico. Um Deus meramente pessoal torna-se sentimental e, por outro lado, um Deus meramente universal nunca deixa o reino da teoria abstrata e dos princípios filosóficos. Mas quando aprendemos a reuni-los, Jesus e Cristo nos dão um Deus que é pessoal e universal. Jesus é um mapa para o nível da vida pessoal e limitado pelo tempo, e Cristo é o modelo para todo o tempo, espaço e vida em si.

Quando a cosmologia se tornou amplamente uma ciência secular, um grande número de cristãos se sentiu livre para rejeitar a evolução e a história. Hoje, porém, estamos vivendo um momento maravilhoso de convergência. Temos a chance de reuni-los novamente. Como escreveu a autora Beatrice Bruteau (1930–2014): “Precisamos de uma nova teologia do cosmos, fundamentada na melhor ciência de nossos dias. . . para que todo o mundo se torne sagrado novamente...” [1] Espero que as meditações desta semana ofereçam uma visão de uma cosmologia cientificamente precisa e ainda totalmente impregnada da presença de Deus.

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Cosmologia e Consciência de Cristo: Uma reformulação de Como vemos, (CAC: 2010), MP3 download; e O Cristo Universal: como uma realidade esquecida pode mudar tudo o que vemos, esperamos e acreditamos (Convergent: 2019), 6, 17–21. Disponível em <https://cac.org/a-christian-cosmology-2020-06-21/>.

[1] Beatrice Bruteau, Êxtase de Deus: a criação de um mundo autocriador (Crossroad Publishing Company: 1997), 13.

22 de junho de 2020

Semana vinte e quatro

Liberdade Interior e Exterior

Liberdade Estrutural e Pessoal*

(Quinta-feira, 18 de junho de 2020)

Francisco e Clara de Assis não foram profetas tanto pelo que disseram, mas sim pela maneira de viver a vida de forma radical e crítica em relação ao sistema. Eles encontraram sua liberdade interna e externa vivendo estruturalmente à margem da igreja e da sociedade. Muitas vezes as pessoas buscam liberdade interior ou mera liberdade exterior, mas raramente - na minha opinião - as pessoas procuram e encontram ambas. Francisco e Clara o fizeram.

A agenda deles referente à justiça era a mais fundamental e minuciosa de todas as outras: um estilo de vida muito simples, fora do sistema de produção e consumo (o verdadeiro significado do voto de pobreza), além de uma identificação consciente com os marginalizados da sociedade (a comunhão dos santos empurrada para a margem externa). Nesta posição, você não “pratica” atos de paz e justiça, mas sua vida transforma-se em paz e justiça. Você ocupa seu lugar pequeno e suficiente no grandioso esquema de Deus.

"Viver à margem", no que se refere à sólida Tradição ("de dentro"), em uma posição nova e criativa, não se pode ser cooptado por motivos de segurança, posses ou ilusões de poder ("no limite"). Francisco e Clara se colocaram fora do sistema social e eclesiástico. Francisco não era sacerdote, nem os franciscanos deveriam seguir o sacerdócio nos primeiros anos da ordem. Sua espiritualidade não englobava ganhar ou buscar dignidade, carreira, status da igreja, ascensão moral ou favor divino (que eles sabiam que já tinham).

Dentro de sua liberdade estrutural escolhida, Francisco e Clara também encontraram liberdade pessoal, mental e emocional. Eles estavam livres da negatividade e do ego. Essa libertação é total liberdade do Evangelho.

Hoje, muitos de nós tentam encontrar a liberdade pessoal e individual, mesmo quando permanecemos dentro de caixas estruturais e em um sistema de consumo que não podemos ou não queremos criticar. Nossas hipotecas, luxos e estilos de vida privilegiados controlam todo o nosso futuro. Quem está pagando nossas contas e nos dando segurança e status determina o que podemos e o que não podemos dizer ou pensar. Instituições que nos atendem e nos dão segurança, status ou identidade são consideradas “grandes demais para falir” e, invariavelmente, estão além do julgamento da grande maioria das pessoas. O mal pode se esconder nos sistemas com muito mais facilidade do que nos indivíduos.**

Quando Jesus e o Evangelho de João usaram o termo “mundo”, não estavam se relacionando à terra, criação ou civilização, que Jesus claramente veio a amar e salvar (ver João 12:47). Eles estavam se referindo a sistemas e instituições idólatras que são invariavelmente auto referenciais e "sempre desaparecem" (ver 1 Coríntios 7:31). Francisco e Clara nos mostraram que é possível mudar o sistema não por ataques negativos (que tendem a inflar o ego), mas simplesmente movendo-se silenciosamente para sua margem e fazendo-o melhor!

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(*) Adaptado de Richard Rohr, Ansioso para amar: o caminho alternativo de Francisco de Assis (Franciscan Media: 2014), 33-36. Disponível em <https://cac.org/themes/inner-and-outer-freedom/>.

(**) Veja Richard Rohr, Espiral da violência: o mundo, a carne e o diabo (CAC: 2008), download de CD e MP3.

15 de junho de 2020

Semana vinte e três

Contemplação e racismo

O privilégio tácito de ser branco*

(Segunda-feira, 8 de junho de 2020)

Durante muito tempo, acreditei ingenuamente que o racismo fosse uma coisa do passado. Aqueles que são brancos têm muita dificuldade em ver que constantemente recebem tratamento especial [por causa dos sistemas sociais criados para priorizar as pessoas com pele branca]. Esse “privilégio branco” sistêmico torna mais difícil reconhecermos as experiências de pessoas de cor** como válidas e reais quando falam em perfil racial, brutalidade policial, discriminação no local de trabalho, segregação nas escolas, falta de acesso à moradia e assim por diante. Esta não é a experiência da maioria das pessoas brancas, então como pode ser verdade? Agora, estamos evidenciando como nossa visão é limitada.

Como nunca estivemos do "outro lado", em grande parte não reconhecemos o acesso estrutural de que desfrutamos, a confiança que achamos que merecemos, a suposição de que sempre pertencemos e que não temos que merecer nossa pertença. Toda essa garantia tomamos como normal. Somente quem está "de fora" pode identificar essas atitudes em nós. [E somos rápidos em descartar o que é aparente a nossos vizinhos negros, indígenas e pessoas de cor (BIPOC) de sua experiência vivida.]

Claro, todos nós pertencemos. Não há questão de mais ou menos aos olhos de um Deus infinito. No entanto, o ego acredita na mentira de que não há o suficiente para dar a volta e que, para eu ter sucesso ou vencer, alguém deve perder. Por isso, apoiamos avidamente sistemas e governos que trabalham em nosso próprio benefício às custas de outros, na maioria das vezes pessoas de cor ou qualquer diferença altamente visível. O avanço da pessoa branca era muitas vezes à custa de outras pessoas que não avançavam. Um curso básico de história deve deixar isso bem claro.

Eu nunca teria visto meu próprio privilégio branco se não tivesse sido forçado a sair da minha cultura branca dominante viajando, trabalhando na prisão, ouvindo histórias de conselheiros e, francamente, fazendo-me de bobo em tantas situações sociais - a maioria das quais eu tive a liberdade de evitar!

O poder [e o privilégio] nunca se rendem sem lutar. Se toda a sua vida foi inquestionável na sua posição de poder - um poder que lhe foi dado culturalmente, mas você acha que conquistou - quase não há como desistir sem grandes falhas, sofrimentos, humilhações ou derrotas. Enquanto realmente quisermos estar no topo e aproveitarmos qualquer privilégio ou atalho para chegarmos lá, nunca experimentaremos a verdadeira “liberdade, igualdade, fraternidade” (ideais revolucionários que perduram como lemas para a França e o Haiti).

Se Deus opera como “eu”, também opera como “tu”, e o campo de jogo é sempre totalmente nivelado. Como Jesus, Francisco, Clara e muitos outros místicos humildes, devemos correr ao invés de subir. No ato de deixar ir e escolher se tornar servo, a comunidade pode finalmente ser viável. O ilusório estado de privilégio apenas atrapalha a amizade humana básica e vizinha.

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(*) Adaptado de “Richard Rohr on White Privilege”, entrevista com o reverendo Romal J. Tune (19 de janeiro de 2016). Disponível em https://sojo.net/articles/richard-rohr-white-privilege. O presente texto traduzido está disponível em inglês <https://cac.org/the-unspoken-privilege-of-being-white-2020-06-08/#gsc.tab=0>.

(**) “De cor” é a tradução literal da forma americana de englobar as pessoas afrodescendentes e descendentes de índios, não indicando qualquer tipo de discriminação.

8 de junho de 2020

Semana vinte e dois

Comunidade alternativa

A comunidade como consciência alternativa*

(Segunda-feira, 2 de junho de 2020)

O objetivo da jornada espiritual é descobrir e avançar em direção à conexão em níveis sempre novos. Podemos começar fazendo pequenas conexões com outras pessoas, com a natureza e os animais, e depois crescer em uma conexão mais profunda com as pessoas. Finalmente, podemos experimentar conexão completa como união com Deus. Lembre-se, como você faz alguma coisa é similar a como você tudo faz. Sem conexão e comunhão, não existimos completamente como nossos verdadeiros "eus". Tornar-se quem realmente somos é uma questão de aprender a nos conectar cada vez mais profundamente.

A experiência espiritual diz respeito a confiar que, quando você parar de se segurar, a Bondade Inerente ainda o sustentará. Muitos de nós chamam isso de Deus, mas você não precisa. É a confiança que é importante. Quando você se apaixona por esse Amor Primordial, percebe que tudo está bem. Infelizmente, essa confiança geralmente está ausente em nosso mundo, especialmente sob condições de grande agitação e sofrimento.

O amor fundamental nos dá esperança e nos permite confiar "no que é" como o ponto de partida, por mais instável que seja. Isso nos permite trabalhar juntos para "o que pode ser". A vida, a morte e a ressurreição de Jesus nos mostram o que é totalmente possível. Deus sempre trará ainda mais vida e totalidade do aparente caos e morte. Nas palavras de Timothy Gorringe e Rosie Beckham, “A fé na ressurreição é o terreno sobre o qual os cristãos esperam um futuro diferente, uma transição para uma sociedade menos destrutiva, mais pacífica e mais completa. Vivendo nessa esperança. . . chama ekklesia [a assembleia de cristãos] a viver como uma ‘comunidade de contraste’ na sociedade”. [1]

Construir essas comunidades de "contraste" era exatamente a estratégia missionária de Paulo. Você pode vê-lo por meio do Novo Testamento. Paulo acreditava que pequenas comunidades dos seguidores de Jesus tornariam a mensagem do Evangelho crível: Jesus é o Senhor (em vez de César é o Senhor); compartilhar abundância e viver com simplicidade (em vez de acumular riqueza); não-violência e sofrimento escolhido (ao invés de se alinhar com o poder). Paulo foi muito prático. Ele ensinou que nossa fé deve tomar forma real em um grupo vivo e amoroso de pessoas. Caso contrário, o amor é apenas uma teoria.

Paulo parece pensar que o mal corporativo só pode ser confrontado ou superado com o bem corporativo. Ele sabe que um indivíduo transformado por amor pode fazer pouco contra o que ele chama de "os poderes e os principados" ou o que alguns de nós chamam de "sistema". Nossa consciência coletiva considera tais instituições "grandes demais para falir". Somos principalmente alheios a essas forças porque as tomamos como normativas e de fato absolutamente necessárias. Pontos cegos culturais só podem ser superados por um grupo de pessoas que afirmam e se apóiam em uma consciência alternativa. Felizmente, agora estamos vendo muitas pessoas, religiosas e seculares, de todo o mundo, se unindo para formar sistemas alternativos para compartilhar recursos, viver com simplicidade e imaginar um futuro sustentável. Foi um dos dons espirituais da pandemia. Deus nunca perde a chance de nos ajudar a crescer.

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(*) Texto adaptado de Richard Rohr, Essential Teachings on Love, (Orbis: 2018), 101-105; e Richard Rohr, Criando Comunidade Cristã (CAC: 1994), download de MP3; e Grandes Temas de Paulo: Vida como Participação, disco 9 (Franciscan Media: 2002), CD. Disponível em <https://cac.org/community-as-alternative-consciousness-2020-06-01/>.

[1] Timothy Gorringe e Rosie Beckham, Movimento de Transição para as Igrejas (Canterbury Press: 2013), 79.

1 de junho de 2020

Semana vinte e um

Solidariedade

Convite à Solidariedade*

(Domingo, 24 de maio de 2020)

Ao longo da história humana, inúmeras pessoas foram pobres, vulneráveis ou oprimidas de alguma forma. Aqueles que ocupam cargos de autoridade dentro de sistemas de poder garantem seu próprio privilégio, conforto e riqueza - quase sempre às custas dos que estão mais à margem. Muita história foi registrada para esconder esse fato e, em vez disso, celebra os chamados "vencedores". Eu chamo essa realidade sistêmica de uma forma de pecado, ou o que o apóstolo Paulo descreve como o "mundo" (Efésios 2: 1–2). Esse tipo de mal corporativo geralmente é culturalmente aceito, admirado e considerado necessário, como é normalmente o caso quando um país entra em guerra, gasta a maior parte de seu orçamento em armamentos, admira luxos em detrimento de necessidades, diverte-se até a morte ou polui sua água e ar comuns.

A natureza oculta da opressão sistêmica torna ainda mais notável que a revelação de Deus na Bíblia é escrita da perspectiva dos oprimidos. A Bíblia revela um caminho libertador de humildade, compaixão e não-violência diante da opressão que culmina na vida, ministério e execução de Jesus patrocinada pelo Estado.

Vemos nos evangelhos que as pessoas que tendem a seguir a Jesus são as que estão à margem: coxos, pobres, cegos, prostitutas, bêbados, cobradores de impostos e estrangeiros. Ele vivia em estreita proximidade e em solidariedade com os excluídos de sua sociedade. Quem está dentro e no centro do poder é quem o crucifica: anciãos, principais sacerdotes, mestres da lei, escribas e ocupantes romanos. No entanto, ainda honramos as pessoas nesses últimos papéis e evitamos os do primeiro.

Nos primeiros trezentos anos após a morte de Jesus, os cristãos foram a minoria oprimida. Mas no ano 400 EC, os cristãos mudam de lugar. Deixamos de nos esconder nas catacumbas para presidir as basílicas. Foi quando começamos a ler a Bíblia não como literatura subversiva, a história dos oprimidos, mas como literatura de estabelecimento para justificar o status quo das pessoas no poder.

Quando os cristãos começaram a ganhar posições de poder e privilégio, eles também começaram a ignorar segmentos das Escrituras, especialmente o Sermão da Montanha. Nossa posição na sociedade determina em que prestamos atenção e em quais sistemas estamos dispostos a “concordar”. Foi isso que permitiu que os impérios “cristãos” ao longo da história brutalizassem e oprimissem os outros em nome de Deus. Infelizmente, esse ainda é o caso hoje.

Mas quando a Bíblia é lida por meio dos olhos da solidariedade - o que chamamos de “opção preferencial pelos pobres” ou “preconceito das margens” - ela sempre será libertadora, transformadora e fortalecedora de uma maneira completamente diferente. Leia dessa maneira, as Escrituras não podem ser usadas por aqueles com poder para oprimir ou impressionar. A questão não é mais "Como posso manter meu status especial e seguro?" É "Como todos podemos crescer e mudar juntos?" Eu acho que a aceitação desse convite à solidariedade com a dor maior do mundo é o que significa ser um "cristão".

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(*) Texto adaptado de Richard Rohr, Sim, E... Meditações diárias, (Franciscan Media: 2013), 37, 39; Ansioso para amar: o caminho alternativo de Francisco de Assis (Franciscan Media: 2014), 22; e O que fazemos com o mal?: O mundo, a carne e o diabo (CAC Publishing: 2019), 11. Disponível em <https://cac.org/invitation-to-solidarity-2020-05-24/>.

25 de maio de 2020

Semana Vinte

Sabedoria Ecológica Franciscana

Cultivar, não dominar*

(Terça-feira, 19 de maio de 2020)

São Boaventura (1221–1274) ensinou que “Cristo, como ser humano, compartilha com todas as criaturas; de fato, ele possui estar com pedras, vive entre as plantas, sente com os animais e entende com os anjos.” [1] Ao dizer isso, Boaventura quis dar peso teológico à profunda experiência de São Francisco de Assis (1181-1226), que, até onde sabemos, foi o primeiro cristão registrado a chamar animais, elementos e até forças. da natureza por nomes familiares: “Irmã / Mãe Terra”, “Irmão Vento”, “Irmã Água” e “Irmão Fogo”.

Não podemos pular sobre este mundo, nem sobre suas feridas, e ainda tentar amar a Deus. Devemos amar a Deus através, dentro, com e até por causa deste mundo. Esta é a mensagem que o cristianismo deveria iniciar, proclamar e incentivar, e o que Jesus modelou. Fomos feitos para amar e confiar neste mundo, "para cultivá-lo e cuidar dele" (Gênesis 2:15), mas por algum motivo triste, preferimos enfatizar a afirmação anterior em Gênesis, que parece dizer que deveríamos " dominar” a terra (1:28).

Embora Deus "se esvazie" na criação (Filipenses 2: 7), nós humanos passamos a maior parte da história criando sistemas para controlar e subjugar essa criação para nossos próprios propósitos e lucro, revertendo o padrão divino. Como Paul Swanson, co-apresentador do meu podcast Another Name for Every Thing, coloca: “Os [místicos franciscanos] são conhecidos por sua célebre conexão de fazer parte da natureza e deste mundo como um espelho ao qual passamos para Deus. Há uma naturalidade nessa perspectiva, mas a maior parte do cristianismo parece não se importar com a teologia da dominação sobre o planeta.” [2]

A irmã e cientista franciscana Ilia Delio escreve que Francisco modelou uma maneira de se relacionar com a criação com dignidade e igualdade inerentes, em vez de dominar:

[Francis] não se considerava no topo de uma hierarquia do ser nem se declarou superior à criação não humana. Antes, Francisco se via como parte da criação. Sua espiritualidade derrubou a espiritualidade da ascensão hierárquica e a substituiu por uma espiritualidade de solidariedade descendente entre a humanidade e toda a criação. [3] . . Ele encontrou Deus em todas as criaturas e se identificou com elas como irmão e irmã. . . "Porque ele sabia que eles compartilhavam com ele o mesmo começo". [4] Ao se render e ousar tudo por amor, a Terra se tornou seu lar e todas as criaturas seus irmãos e irmãs. Isso o levou a amar e respeitar o mundo ao seu redor e fez dele um verdadeiro homem de paz.

Somente a oração, o Espírito de Deus respirando em nós, habitando em nossos corações e unindo-se a Cristo, pode nos levar, como Francisco, à visão contemplativa da bondade de Deus em toda criatura e em todo ser vivo. . . . O Deus dentro de nós é o Deus que permeia todos os aspectos do nosso mundo - Aquele que é a fonte e o objetivo da criação. [5]

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(*) Adaptado de Richard Rohr, O Cristo Universal: Como uma Realidade Esquecida Pode Mudar Tudo o que Vemos, Esperamos e Acreditamos (Convergent: 2019), 112-113. Disponível em <https://cac.org/cultivation-not-domination-2020-05-19/>.

[1] Boaventura, Sermão para o Segundo Domingo da Quaresma, parte 12. Ver Obras de São Boaventura: Os Sermões de Domingo de São Boaventura, ed. Timothy J. Johnson (Publicações do Instituto Franciscano: 2008), 217.

[2] De Richard Rohr, com Brie Stoner e Paul Swanson, "Consciência ambiental enraizada na espiritualidade franciscana", Outro nome para todas as coisas, temporada 3, episódio 7 (4 de abril de 2020), podcast em áudio.

[3] Ver Timothy Vining, “Uma Teologia da Criação Baseada na Vida de Francisco de Assis”, The Cord, vol. 40, n. 4 (abril de 1990), 105.

[4] Boaventura, A Maior Lenda de São Francisco, 8.6. Ver Francisco de Assis: Early Documents, vol. 2 (New City Press: 2000), 590.

[5] Ilia Delio, Oração Franciscana (Franciscan Media: 2004), 170-171, 182.