Comunidade Monástica
Anglicana
Estaremos de recesso nos meses de novembro e dezembro para nova formatação.
Agradecemos a todos vocês que nos seguiram ao longo desse ano e os aguardamos para reflexões compartilhadas no próximo.
Fiquem com Deus e pleno de paz.
dezembro de 2021
Espaço de Partilha
Dezembro de 2021
Estudo Exegético Mt 19.16-22
- O Jovem Rico -
Miguel Bergmann
"O amor às riquezas o fez acreditar que para alcançar a vida eterna, bastava fazer alguma coisa boa, ou seja, salvação por obras. Mas qual é o grande problema da salvação por obras? A dúvida. Alguém que acredita que pode ser salvo mediante as suas obras, jamais poderá ter a certeza se já fez o suficiente, jamais poderá ter a certeza da vida eterna. Era exatamente isso que estava acontecendo com o jovem rico. Ele fazia boas obras, ele tinha dinheiro, ele procurava seguir os mandamentos. No entanto, tudo isso ainda lhe deixava dúvidas quanto à vida eterna. Em Jesus ele procurou a fonte certa, mas a motivação errada o fez voltar para casa triste, coma sua mesma dúvida"
novembro de 2021
Espaço de Partilha
As religiões diante da preocupação última da vida: uma reflexão a partir do pensamento de Paul Tillich.
Claudio de Oliveira Ribeiro
André Yuri Gomes Abijaudi
A pesquisa apresenta os resultados da discussão em torno do conceito de religião entendido pelo teólogo Paul Tillich e como ele se liga ao que o autor denominou preocupação última e à importância dela para a vida humana. Metodologicamente, foram dados passos na direção de uma sistematização do conceito tillichiano de preocupação última, e de uma análise de como ele pode ser relacionado à proposta do diálogo entre as religiões, com a indicação de temas religiosos mobilizadores como a salvação. Além disso, para esta discussão recorremos também à possibilidade de um diálogo da teologia de Tillich com a teologia latino-americana. Entre os resultados da pesquisa, destacamos aspectos da vivência religiosa nos quais a preocupação última não é somente mais uma função do espírito humano, mas a que concede sentido e profundidade a todas as funções criativas da vida humana e que aponta para o caminho da autotranscendência. Há também de se considerar a situação social opressiva e os problemas cruciais da sociedade e da vida humana que necessitam ocupar a reflexão teológica que necessitam ocupar a reflexão teológica, especialmente a soteriológica, levando em conta as ambiguidades da vida humana, o desejo por salvação e as possibilidades de uma teologia das religiões.
outubro de 2021
Espaço de Partilha
Outubro de 2021
"Quem receber uma destas crianças em meu nome é a Mim que recebe"
Nós, cristãos, somos o corpo de Cristo e seus membros, como diz o apóstolo Paulo (cf 1Cor 12,27). Aquando da ressurreição de Cristo, todos os seus membros ressuscitaram com Ele: passando pelos infernos, Ele fez-nos passar da morte para a vida. O termo «páscoa» em hebraico significa passagem ou partida. Ora, este mistério é o da passagem do mal ao bem. E que passagem!: do pecado à justiça, do vício à virtude, da velhice à infância. Refiro-me à infância que está ligada à simplicidade e não à idade. Pois também as virtudes têm a sua idade própria. Ontem, a decrepitude do pecado conduzia-nos ao declínio. Mas a ressurreição de Cristo faz-nos renascer para a inocência das crianças: a simplicidade cristã torna sua a infância.
A criança não sente rancor, não conhece a fraude, não ousa agredir. Assim, pois, a criança que é o cristão não se exalta se for insultada, não se defende se for despojada, não devolve os golpes se lhe baterem. O Senhor exige mesmo que ela reze pelos seus inimigos, que entregue a túnica e a capa aos ladrões, e que ofereça a outra face aos que a esbofeteiam (cf Mt 5,39ss)
A infância de Cristo ultrapassa a infância dos homens. [...] Esta deve a sua inocência à fraqueza, aquela à virtude. E ainda é digna de mais elogios: o seu ódio ao mal não emana da impotência, mas da vontade.
__________________________________________
São Máximo de Turim (?-c. 420) - bispo. Sermão 58; PL 57, 363.
setembro de 2021
Espaço de Partilha
Setembro de 2021
Mateus 7:21-27
O compromisso cristão: uma escolha radical [1]
Se não foi no versículo 13 que Jesus começou a sua conclusão do Sermão do Monte, certamente agora ele o faz. Neste ponto ele não está preocupado em acrescentar mais instruções, mas deseja assegurar uma reação adequada à instrução que acaba de dar. “O Senhor Jesus finaliza o Sermão do Monte”, escreve J. C. Ryle, “com uma passagem de aplicação penetrante. Ele volta-se dos falsos profetas para os falsos professos, dos falsos mestres para os falsos ouvintes”.R. V. G. Tasker comenta de maneira semelhante: “Entretanto, não são somente os falsos mestres que tornam o caminho estreito difícil de achar e mais difícil de palmilhar. Um homem também pode enganar-se dolorosamente.”
__________________________________________
[1] Penúltimo capítulo do livro “Contracultura Cristã – A mensagem do Sermão do Monte”, de John R. W. Stott.
agosto de 2021
Espaço de Partilha
Agosto de 2021
"É importante cultivar qualquer emoção que traga um estado de contentamento e paz de espírito. Devemos aprender a evitar, desde o início, qualquer tipo de emoção que perturbe essa felicidade e essa paz de espírito.
Acredito que é um erro apenas considerar essa emoções negativas, tais como a raiva ou ciúme e inveja, como partes normais da nossa mente, algo sobre o que não podemos fazer muita coisa a respeito. O excesso de emoções negativas destrói a nossa própria paz de espírito, a nossa saúde, e cria problemas na nossa família, com os nossos amigos e na nossa comunidade.
Em geral, a inveja surge porque estamos muito focados em posses materiais (ou situações externas aparentes)*, e não nos nossos verdadeiros valores internos. (...) Mas o mais importante é desenvolver um senso de preocupação para com o bem-estar dos outros. Se você possui uma genuína bondade ou compaixão, então, quando alguém consegue algo ou tem mais sucesso, você consegue se alegrar com a boa sorte do outro. Pois uma pessoa que está comprometida com a prática da compaixão e tem um verdadeiro sendo de preocupação com o bem-estar dos demais vai se alegrar com a boa fortuna dos outros porque estará feliz com o fato de aquela pessoa ter conseguido o que desejava." (Dalai Lama)
Trecho do livro Contentamento - o segredo para a felicidade plena e duradoura.
julho de 2021
Excepcionalmente, neste mês, deixaremos disponível dois ricos textos no nosso Espaço de Partilha e mais a reflexão referente o dia de comemoração a São Bento. O primeiro: "A Sombra no Cristianismo", foi elaborado por David Steindl-Rast, monge beneditino, autor e conferencista católico americano, absolutamente comprometido com o diálogo inter-religioso e envolvido com a interação entre espiritualidade e ciência. O segundo texto, elaborado pelo Frei Richard Rohr, intitulado Êxodo: a jornada da fé e está inserido no conjunto de reflexões apresentadas pelo autor referentes aos grandes temas do Primeiro Testamento.
A Sombra no Cristianismo
David Steindl-Rast
Em seu entusiasmo pela luz divina, a teologia cristã nem sempre fez justiça às trevas divinas. (...) Temos a tendência de cair na armadilha da ideia de uma perfeição estática que nos leva ao perfeccionismo rígido. A especulação abstrata pode criar uma imagem de Deus que é estranha ao coração humano.
Êxodo: a jornada da fé
Richard Rohr
A jornada do Êxodo, a jornada que Israel percorreu, é uma imagem da jornada feita por cada pessoa que se propõe a buscar a Presença Divina. Israel é, por assim dizer, a humanidade personificada e, portanto, o que aconteceu a Israel é o que acontece a todos os que iniciam a jornada da fé. O Cristianismo deve se reconhecer como uma religião inclusiva desde o início, e honrar suas raízes no Judaísmo.
- 11 de julho -
Caros amigos,
Hoje celebramos a festa de São Bento. São Bento foi considerado o Pai do Monasticismo Ocidental. A maior parte do que sabemos sobre São Bento de Núrsia vem dos Diálogos do Papa Gregório, o Grande, escritos cerca de sessenta anos após a morte de Bento XVI. Este trabalho é uma combinação de esboços biográficos e histórias de milagres. Uma de suas maiores contribuições para nós é seu governo. Seu governo foi considerado muito equilibrado e moderado. Era uma boa alternativa ao modo de vida rígido e frouxo existente naquela época. São Bento sugere a seus seguidores um estilo de vida dividido em oito horas de oração, oito horas de sono e oito horas de trabalho. Oração e trabalho são os dois pilares básicos da vida e espiritualidade, regem a vida do monge beneditino. A Regra de São Bento é uma reflexão imersa nas Escrituras que descreve uma forma de viver em comunidade. É uma jornada humana ao coração de Deus. Exigia uma comunidade onde todos tivessem o mesmo acesso a todos igualmente. Aqueles que abandonaram tudo e entraram na vida monástica o fizeram para cumprir um objetivo: buscar a Deus. Oração, trabalho, obediência, simplicidade de vida e estabilidade guiam a vida diária da vida monástica e, assim, guiam o monge em seu objetivo solitário de vida.
Buscar a Deus não é atividade apenas de monges e monjas em mosteiros. Em vez disso, é a tarefa atribuída a todos. E embora a maioria de nós não entre na vida monástica, há um monge interior dentro de nós que nos obriga a buscar a Deus em nossas vocações e vidas individuais, seja você um sacerdote, como membro de uma família, casado ou solteiro. Buscar a Deus acontece aqui e agora, nesta situação, com essas pessoas, nesta família, neste local de trabalho, nesta escola e neste tempo. Não é apenas para aqueles monges sagrados; São Bento dá ao mundo o roteiro para buscar a Deus. Oração, trabalho, obediência, simplicidade de vida e estabilidade ajudam os monges a buscar a Deus; adaptados, eles podem ajudar o resto de nós também. Oração, trabalho, obediência, estabilidade e simplicidade de vida marcam a vida dos monges. Ao desenvolver o monge interior dentro de você, aproveite o que puder do estilo de vida monástico para encontrar Deus em sua vida. Pe Bede disse em uma de suas palestras “temos em nossa tradição beneditina um exemplo maravilhoso .de um modo de vida que está aberto a todos - casados ou solteiros, homens e mulheres, até crianças. Todos são chamados a se abrirem para esta vida interior e dentro deste equilíbrio e harmonia de uma vida humana normal para manter aberto aquele olho interior de amor e permitir que ele faça esta transformação ”. Hoje, a igreja precisa de muita inspiração dos valores beneditinos, especialmente da contemplação, que é muito universal.
Peçamos à graça de Deus que cresça mais e mais a cada dia na inspiração de São Bento para buscar a Deus como Ele diz: Não prefiram nada a não ser Cristo, e que Ele nos reúna a todos para a vida eterna. Regra de Bento 72: 11-1
Ir Dorathick (Prior do Ashram Beneditino Shantivanam)
junho de 2021
Corpus Christi
Homilia de Dom Bernardo Bonowitz
"E eu, quando for elevado, atrairei tudo a mim" (Jo 12,32). Hoje, no fim da missa, colocarei a hóstia no ostensório e todos nós a acompanharemos em procissão em volta de nossos claustros. “Ostensório” significa “instrumento de manifestação”, de “exposição”. Jesus eucarístico será manifestado a nós, e de uma maneira misteriosa veremos a sua glória. Mas com igual justiça podemos chamar aquele recipiente de “elevador”, porque dentro dele se encontra Aquele que atrai e eleva tudo para si.
maio de 2021
A Ponte entre as duas margens:
A experiência inter-religiosa de Henri Le Saux
Lúcio Valera
Esta dissertação [de mestrado] aborda a experiência inter-religiosa e o fenômeno da dupla-pertença que caracterizou a vida do monge beneditino Henri Le Saux (1910-1973), conhecido pelo nome indiano de Swami Abhishiktānanda. Bem além de uma mera busca de síntese teológica, ele propunha, mantendo-se fiel a sua fé cristã, repensar o mistério cristão no contexto da tradição religiosa da Índia. Seu propósito era “viver em si mesmo o encontro da experiência religiosa das duas tradições e deixar que reagissem entre si, permanecendo totalmente aberto ao que poderia surgir do choque do encontro que, sem dúvida alguma, nunca antes havia tido lugar com a profundidade necessária”.
(Dissertação apresentada ao Curso de Pós-Graduação em Ciência da Religião, da Universidade Federal de Juiz de Fora, como requisito para a obtenção do grau de mestre em Ciência da Religião da Universidade Federal de Juiz de Fora)
março de 2021
Ninguém pode entrar no mais íntimo de seu ser e passar dali a Deus se não for capaz de sair inteiramente de si mesmo, esvaziar-se de si mesmo e dar-se a outras pessoas na pureza de um amor altruísta. (Thomas Merton)
Há pessoas que farão qualquer coisa, não importa quão absurda, para esquivar-se a encarar sua própria psique. Praticarão todos os exercícios da ioga hindu, seguirão um severo regime de dieta, aprenderão teosofia de cor, ou mecanicamente repetirão textos místicos da literatura do mundo inteiro – tudo porque não conseguem sintonizar consigo mesmas e não têm a menor crença de que algo útil possa jamais provir da psique. (C.G. Jung)
janeiro de 2021
Planejar é necessário e ficar no aqui e agora também.
Giridhari Das (Gustavo Dauster)
O primeiro passo para uma vida melhor é trazer a mente para o aqui e agora. No Caminho 3T chamamos isso de adotar o paradigma da realidade, e abandonar o paradigma da fantasia, que é nosso péssimo hábito de ficar nos lamentando no passado e ficar ansiando pelo futuro. Mas, tão logo falamos isso, surge a dúvida: e como vamos organizar e planejar a vida? Não vamos mais ter metas? Aqui vamos explicar então como isso é feito.
2020
dezembro de 2020
Planejar é necessário e ficar no aqui e agora também.
Giridhari Das (Gustavo Dauster)
O primeiro passo para uma vida melhor é trazer a mente para o aqui e agora. No Caminho 3T chamamos isso de adotar o paradigma da realidade, e abandonar o paradigma da fantasia, que é nosso péssimo hábito de ficar nos lamentando no passado e ficar ansiando pelo futuro. Mas, tão logo falamos isso, surge a dúvida: e como vamos organizar e planejar a vida? Não vamos mais ter metas? Aqui vamos explicar então como isso é feito.
novembro de 2020
Merton e seu segredo - caminho de oração
Agora você me pergunta a respeito do meu método de meditação. Estritamente falando, tenho um modo muito simples de oração. Ela é centralizada inteiramente na atenção à presença de Deus e à Sua vontade e Seu amor. Isto é, centraliza-se na fé pela qual somente podemos conhecer a presença de Deus. Poderíamos dizer que isto confere à minha meditação o caráter descrito pelo Profeta como “estar perante Deus como se você O visse”. Porém, isso não significa imaginar-se algo ou conceber uma imagem precisa de Deus, pois, na minha ideia, isso seria uma espécie de idolatria. Pelo contrário, é um modo de adorá-lo como invisível e infinitamente além da nossa compreensão, e tomar consciência dEle como tudo. Minha oração tende muito para aquilo que você chama fana. Existe no meu coração esta grande sede de reconhecer totalmente o nada de tudo aquilo que não é Deus. Minha oração é então uma espécie de louvor, levantando-se do centro do Nada e do Silêncio.
outubro de 2020
ESPIRITUALIDADE E RELIGIÃO
Frei Beto
Há, hoje, uma busca difusa por espiritualidade. Porém, os sedentos não encontram com facilidade o caminho do Poço de Jacó (João 4).
Até o surgimento do cristianismo, as religiões se prendiam a limites étnicos, culturais e territoriais. O apóstolo Paulo universalizou a proposta de Jesus, estendeu-a a todos os povos sem precisarem renunciar a suas identidades culturais.
(...)
setembro de 2020
A MÚSICA COMO INSTRUMENTO PARA
O presente trabalho tem como objetivo entender, através da análise do grupo de estudosTemplo Cultural (formado por indivíduos pertencentes a diferentes práticas religiosas que conversam sobre temas variados através da práxis sonora), como a música pode auxiliar no diálogo inter-religioso. Com base em observações empíricas e na pesquisa-ação participativa, foram formuladas reflexões que abrangeram debates sobre as perspectivas de autores que discutem temas relacionados à religiosidade, juntamente com atividades desenvolvidas pelos participantes do grupo de estudos em questão.
agosto de 2020
Amor no centro*
Bem-aventurados os pacificadores: serão reconhecidos como filhos de Deus. — Mateus 5:9
Hoje em dia, muitos pensam que podemos alcançar a paz através da violência. O mito de que a violência resolve problemas faz parte do modo como pensamos e está em oposição direta a todos os grandes ensinamentos religiosos. Nossa necessidade de controle imediato nos leva a desconectar a consistência, conexão e unidade entre meios e fins. Até nomeamos um míssil criado para a destruição da humanidade como um "mantenedor da paz". Mas essa paz é uma paz falsa, a Pax Romana da destruição mutuamente garantida (MAD). Devemos esperar e trabalhar para o Pax Christi de perdão mutuamente garantido.
O versículo acima de Mateus é a única vez que a palavra “pacificadores” é usada em toda a Bíblia. Um pacificador literalmente é “aquele que reconcilia brigas”. Jesus claramente não está do lado dos violentos, mas do lado dos não-violentos. Jesus está dizendo que não há outro caminho para a paz do que construir a própria paz.
Coretta Scott King reflete sobre o compromisso de seu marido Martin Luther King Jr. de não-violência, com o amor em seu centro:
Não-cooperação e resistência não-violenta eram meios de gerar e despertar verdades morais nos oponentes, de evocar a humanidade que, acreditava Martin, existia em cada um de nós. Os meios, portanto, tinham que ser consistentes com os fins. E o fim, como Martin o concebeu, foi maior do que qualquer de suas partes, maior do que qualquer questão. "O fim é redenção e reconciliação", ele acreditava...
Mesmo os males mais intratáveis do mundo - os triplos males da pobreza, racismo e guerra que Martin tão eloquentemente desafiou em sua palestra no Nobel - só podem ser eliminados por meios não violentos. E a fonte para a erradicação mesmo desses males mais econômicos, políticos e socialmente arraigados é o imperativo moral do amor. Em seu discurso de 1967 ao grupo anti-guerra Clero e Leigos Concernidos, ele disse:
Quando falo de amor, não estou falando de uma resposta sentimental e fraca. Estou falando dessa força que todas as grandes religiões consideram o princípio unificador supremo da vida. De alguma forma, o amor é a chave que abre a porta que leva à realidade última. Essa crença hindu-muçulmana-cristã-judia-budista sobre a realidade última é lindamente resumida na primeira epístola de São João: “Vamos amar um ao outro; pois o amor é Deus e todo aquele que ama é nascido de Deus e conhece a Deus” [1João 4:7].
Se o amor é o princípio religioso eterno, acreditava Martin Luther King, Jr., a não-violência é sua contraparte mundana externa. Ele escreveu:
No centro da não-violência está o princípio do amor. O resistente não-violento argumentaria que, na luta pela dignidade humana, as pessoas oprimidas do mundo não devem sucumbir à tentação de se tornarem amargos ou se entregarem a campanhas de ódio. Retaliar em espécie não faria nada além de intensificar a existência de ódio no universo. No caminho da vida, alguém deve ter senso e moralidade suficientes para interromper a cadeia do ódio. Isso só pode ser feito projetando a ética do amor no centro de nossas vidas. [1]
_______________________________
(*) Adaptado de Richard Rohr e John Feister, o Plano de Jesus para um Novo Mundo: O Sermão da Montanha, (St. Anthony Messenger Press: 1996), 139. Disponível em <https://cac.org/love-at-the-center-2020-07-31/>.
[1] Martin Luther King, Jr., Caminhada em direção à liberdade: a história de Montgomery (Harper e Row: 1958), 103-104. Coretta Scott King, prefácio de Strength to Love, Martin Luther King, Jr. (Fortress Press: 2010, © 1981, © 1963), x-xi.
julho de 2020
O hindu-cristianismo de Bede Griffiths
Dissertação de mestrado elaborada por Angelica Tostes Thomaz com o objetivo de descrever a experiência inter-religiosa do padre inglês Bede Griffiths (1906-1993) e analisar suas obras sobre o diálogo hindu-cristão, produzidas a partir desse encontro. (...) A vida de Griffiths possibilitou novos caminhos para o diálogo inter-religioso. (...) A pesquisa demonstra o quão essa experiência de vida foi significativa para um diálogo inter-religioso hindu-cristão e aspirar outras possibilidades através da vivência de Griffiths.
junho de 2020
Desenvolvimento Histórico do Monaquismo e Surgimento
do Diálogo Inter-Religioso Monástico
Considerando que a proposta central do monge cristão é a de ultrapassar o “homem velho” e construir o “homem novo” à imagem do Cristo, parece-me importante verificar as tentativas e obstáculos encontrados para a realização desse objetivo ao longo da história do monaquismo cristão, procurando melhor entender a construção histórica dessa identidade.
maio de 2020
Identidade, garantias e aceitação de nós mesmos*
Como reação à dor e à carência que experimentamos ao nascer neste mundo, cada um de nós desenvolve uma personalidade (etimologicamente da máscara grega) que serve de refúgio para enfrentar o dia a dia, com tudo o que isso implica. Essa personalidade, que confundimos com nossa verdadeira identidade, é baseada em certos pilares, que são as qualidades nas quais colocamos nossa autoestima. Assim, alguém dotado de excepcional beleza ou inteligência baseará sua autoestima nessas qualidades e depositará sua segurança nelas quando se trata de se relacionar com o mundo exterior e tudo o que isso implica. O mesmo acontece quando nos identificamos demais com um certo papel que desempenhamos em um determinado momento de nossa vida, seja de uma profissão da qual nos orgulhamos, de alguma outra função que realizamos ou de uma conquista como ser o campeão de um esporte.
O problema (e a solução) está na fragilidade dessas colunas. Uma parte fundamental da jornada do conhecimento de Deus e de nós mesmos passa pela demolição dessas frágeis colunas ou fortalezas onde baseamos nossa segurança. A providência divina nos presenteia com as experiências necessárias para tornar evidente essa fragilidade. São momentos de grande dor e amargura que são vivenciados como uma verdadeira morte, uma vez que, na verdade, essa identidade falsa com a qual nos identificamos morre. Podemos encontrar um exemplo comum em mulheres bonitas que, como consequência de uma sociedade em que as mulheres são muito valorizadas por sua beleza, colocam sua segurança em sua beleza e se identificam demais com ela. Essas mulheres acabam sofrendo uma velhice ruim e sentem como a morte a perda natural de beleza que acompanha o envelhecimento; elas sofrem o que é chamado de crise de identidade. Muitas delas recorrem à cirurgia estética para tentar remediar o inevitável.
Todos nós temos essas colunas, essas cidades muradas. Podemos reconhecê-las pela reação exagerada de raiva, amargura, tristeza que surge em nós quando algum evento nos faz cambalear. Assim, alguém que baseia sua autoestima em sua inteligência sentirá medo de se fazer de ridículo parecendo um bobo, um campeão de tênis que se identifica demais com essa conquista vive como uma morte no momento em que começa a perder jogos e não consegue mais ter paz consigo mesmo, ou o valentão do ensino médio passa por momentos tristes e amargos quando a nova criança lhe der uma surra. Muitas das autocensuras decorrem de nossa incapacidade de proteger essas colunas frágeis do ataque da vida, de nossa incapacidade de proteger a nossa identidade frágil da morte inevitável.
Somente quando o homem experimenta o amor de Deus é que ele pode se aceitar plenamente. Então, sente-se amado, desejado, protegido e em paz com toda a criação. A hostilidade anterior do mundo exterior desaparece e o homem transfere os fundamentos de sua segurança e identidade daquelas colunas frágeis para o amor eterno e estável de Deus. O descanso e a paz que você experimenta não podem ser descritos. Você não precisa mais manter esse esforço exaustivo para proteger a imagem de si mesmo que lhe permitiu desenvolver e se relacionar consigo mesmo e com o exterior. O que ele é ou o que ele deixa de ser não o preocupa mais; Ele é amado por Deus e isso é suficiente. Ele vislumbra sua verdadeira natureza como Filho de Deus e encontra sua verdadeira identidade, seu verdadeiro nome, no amor de Deus.
Este momento é o FIAT LUX que separa o dia da noite e a partir daí inicia-se uma luta entre a luz e as trevas na terra do nosso ser. As velhas tendências do homem ainda não foram purificadas e o desejo de sermos separados de Deus nos impele a roubar dele o que ele estava nos dando livremente, a construir-nos algumas colunas novas e frágeis como as anteriores e a reproduzir o pecado de Lúcifer, apodrecendo com a memória do ser que recebemos de Deus nas trevas do nosso orgulho. Recriamos outra identidade falsa nas colunas da memória do que recebemos livremente de Deus e nos afastamos dele. O significado das noites escuras e das purificações é livrar-se dessas tendências, destruir essas colunas e humilhar nosso orgulho, para que reconheçamos que tudo o que somos é um puro presente de Deus e que não devemos buscar nossa segurança no que somos, mas em Deus.
Nesses momentos em que o homem se sente abandonado e até rejeitado por Deus, surgem autocensuras e escrúpulos que nascem mais dessa incapacidade de manter a nova identidade falsa do que do verdadeiro arrependimento
No final do caminho, agora livre de egoísmo, pecado e culpa, o velho morto e purificado de suas tendências, a pessoa devolve a Deus toda a glória, todo o ser, o verdadeiro nome, a verdadeira identidade que dele recebeu.
“Quem fala por própria autoridade busca a própria glória, mas quem procura a glória de quem o enviou é digno de fé e nele não há impostura alguma.” (Jo 7,18)
“Porque todo aquele que se exaltar será humilhado, e todo aquele que se humilhar será exaltado”. (Lc 14,11)
_______________________________
[*] Original disponível no site Cristianismoespiritual.wordpress.com, na página <https://cristianismoespiritual.wordpress.com/2020/ 02/01/identidad-seguridades-y-aceptacion-de-nosotros-mismos/>.
abril de 2020
Igrejas e ecumenismo: uma relação identitária
O artigo defende a tese de uma relação de identidade autêntica entre o ecumenismo e as igrejas, apesar de mostrar plena ciência de vários entraves práticos e institucionais que apresentam a tendência de separação e tensões entre as duas grandezas. Diante das dificuldades que as igrejas costumam apresentar frente ao movimento ecumênico, o autor propõe, concretamente, três desafios para estreitar os vínculos entre ambos, concluindo com a apresentação de alguns passos que deverão nortear o caminhar ecumênico das igrejas.
março de 2020
O Caminho do Espírito*
São os puros de coração que veem a Deus (Mt 5,8). Mas como definir o coração e como descrever sua atividade?
É um termo bíblico que os místicos constantemente usam; os autores orientais recentes às vezes o tomam como meio de se distinguir do Ocidente "racionalista", que, segundo eles, esquece muito facilmente que o fundamento da vida cristã é o coração. Um deles escreve: "Tentar alimentar o coração é voltar-se para Deus: o próprio Deus é um coração que abraça tudo. Somente no coração é possível capturar o segredo do universo, o que Kant chama de 'coisa em si'. Quem tem coração capta o sentido de Deus, dos homens, dos animais e da natureza. O coração é o único órgão capaz de dar paz ao espírito".
A oração mais perfeita, segundo os autores orientais, é a oração do coração. Teófano, o recluso, diz: “O Senhor não ordenou que se fechasse em seu próprio quarto para orar? (Mt 6.6). O quarto do homem é seu coração; portanto, o Senhor nos ordena a orar em nossos corações".
Mas é necessário dar a noção precisa desse termo, porque ele tem um uso muito amplo. Na Bíblia, o coração indica toda a vida interior: o coração reflete, projeta e decide. Sente o temor de Deus e nele reside a fidelidade ao Senhor. No Novo Testamento, é a sede do Espírito Santo (cf. Rm 10,10). Mas frequentemente para os Padres e para os autores medievais, as expressões bíblicas têm um toque semítico demais e são forçadas a interpretá-las com uma terminologia mais aceitável para a psicologia tradicional. Sua interpretação revela claramente a corrente de espiritualidade à qual eles pertencem.
Os gregos são especulativos por natureza e substituem o coração bíblico pela mente. O sursum corda (“corações ao alto”) torna-se, então, em “a elevação da mente para Deus”. Entretanto, a literatura espiritual da Idade Média no Ocidente opunha-se ao “afeto do coração” ao pensamento racional puro. Para São Tomás de Aquino, o preceito de “amar a Deus de todo o coração” (cf. Mc 12,30) é “um ato de vontade que é expresso com a palavra coração”. Mas logo haveria uma reação, especialmente na piedade, a favor dos sentimentos. Na linguagem de hoje, "coração" significa a parte sentimental do homem. Isso significa que os textos clássicos de espiritualidade nem sempre são bem compreendidos. E é claro que a pista que parte de noções psicológicas nunca pode esclarecer a questão. Foi feita uma tentativa de colocar o coração no esquema da estrutura psicológica do homem e somente depois foi considerado o papel que esse "coração" poderia ter na vida espiritual.
Mas, na realidade, você deve proceder ao inverso. O coração é o ponto de contato entre homem e Deus. Qual órgão nosso tem um papel privilegiado nesse contato? Os gregos, seguindo a tradição platônica, atribuíam essa função à mente, à inteligência. Com isso, eles influenciaram bastante a terminologia cristã. Porém, eram necessárias adaptações. A mente é apenas uma de nossas faculdades, mesmo que seja a suprema. O contato com Deus não pode ser reduzido a uma parte de nossa pessoa, mas deve envolver todo o homem: o intelecto, a vontade, os sentimentos, a memória e também o corpo.
O preceito de amar a Deus “de todo o coração” significa “com toda a alma, com toda a mente, com toda a força” (Mc 12,30). Conscientes de que o termo “coração” continha essa integridade ou totalidade do homem, alguns Padres retornaram a essa linguagem e pensaram que é melhor definir a oração como a “elevação do coração a Deus”. Os autores espirituais veem o coração como o princípio da unidade espiritual; o coração “mantém a energia de todas as forças da alma e do corpo”, é “trono do Espírito Santo” (Teófanes, o recluso).
(...)
Na literatura espiritual, muitas vezes é dada atenção ao coração. Pode ser entendido em um sentido negativo: atenção à pureza do coração, separando tudo que perturba seu estado de paz. O próximo estágio consiste em “atenção positiva”, isto é, atenção a pensamentos que não perturbam, mas, pelo contrário, deixam o mesmo coração. É o verdadeiro e autêntico significado da “oração do coração”, que constitui o tema da filocalia. Para descrevê-lo, é necessário lembrar alguns princípios fundamentais do “discernimento dos espíritos” indicado pelos Padres.
Os Padres distinguem pensamentos que vêm “de fora” daqueles que vêm “de dentro”. Aqueles que vêm “de fora” são muito numerosos e todos têm uma causa externa: um objeto visto, uma história ouvida, um fragmento de um livro lido; elas também podem ser produzidas pela influência de alguém com quem conversamos e que “sugeriu” uma ideia ou imagem para nós. Estes “pensamentos” são diferentes daqueles que vêm de dentro. É constatado pelos pais. Eles são tão sublimes que os Pais estão convencidos de que é o Espírito Santo que, vivendo no coração, faz sua voz ser ouvida dentro do “castelo interior” do nosso “eu”.
Os autores siríacos falam sobre isso com frequência e descrevem essa experiência com uma metáfora que aponta o coração de forma similar a uma fonte. Se é puro, o céu se reflete nele, assim como os pensamentos divinos são refletidos no coração puro. Quem está acostumado a senti-los, não precisa mais de ensinamentos, nem dos homens nem das Escrituras.
É interessante comparar com esses textos a descrição muito breve, mas bem alcançada, que Ignacio de Loyola faz. Ele diz: “Apenas Deus, nosso Senhor, que conforta a alma sem uma causa anterior; porque é próprio do Criador entrar, sair, fazer um movimento nela, deixando-a apaixonada por sua majestade divina. Digo sem causa, sem nenhum sentimento ou conhecimento prévio de qualquer objeto pelo qual tal consolo venha através de seus atos de compreensão e vontade”.
_______________________________
[*] Parte do trabalho intitulado “El Caminho del Espíritu” de Tomas Spidlik. Disponível em <https://thesilentfieldhome.files. wordpress.com/2019/12/6aece-el_camino_del_ espiritu_spidlik.pdf>.
fevereiro de 2020
A coragem de “ser” no mundo do “ter”:
contribuições de Paul Tillich para a análise do ser humano na sociedade capitalista atual.
O presente artigo tem por objetivo analisar as contribuições de Paul Tillich para análise do ser humano na sociedade capitalista atual. Para Tillich, o capitalismo exerce um poder dominante sobre todas as esferas da vida humana, levando as pessoas para dentro de um círculo inescapável e interminável do finito. Nessas circunstâncias o ser humano passa por um processo de coisificação e de perca da dimensão profunda em seu encontro com a realidade. Surge assim o que Tillich chamou de um período marcado pela ansiedade da vacuidade e insignificação. Diante disso, o teólogo propõe a reflexão sobre a coragem de ser no Deus acimado Deus como proposta para repensar o valor da subjetividade individual e o lugar do sentido existencial na vida humana. A coragem de ser, nesse sentido, aponta para a dessacralização do mercado e a relativização de seus pressupostos, uma subjetividade alternativa e portando portadora de um elemento de resistência à lógica do capital.
26.1 e 2.2.2020
PLURALISTAS NA TEOLOGIA
DAS RELIGIÕES DE PAUL TILLICH
Etienne Alfred Higuet
Encontramos na reflexão teológica de Paul Tillich muitos elementos suscetíveis de enriquecer a discussão atual da teologia das religiões e da teologia do pluralismo religioso. Procuramos, numa primeira parte, relacionar a teologia das religiões de Tillich com o tradicional esquema tripartite do exclusivismo, do inclusivismo e do pluralismo. Mostramos, remetendo a alguns autores atuais, a dificuldade de encaixar o pensamento do nosso teólogo numa das três categorias. É preciso, contudo, reconhecer nele um inclusivismo de fundo, já que a revelação do Novo Ser em Jesus enquanto Cristo aparece como critério fundamental para a avaliação de todas as religiões, inclusive o próprio cristianismo. Numa segunda parte, tentamos destacar algumas das “tendências pluralistas” que podemos encontrar no pensamento teológico de Tillich. Além de insistir na particularidade, “para nós”, da revelação cristã, Tillich mostra que a revelação final e perfeita se dirige a toda a humanidade e que todas as religiões e a cultura secular são beneficiadas pela manifestação salvífica do Incondicionado.
12 e 19.1.2020
RELIGIÕES PARA A PAZ OU PARA A GUERRA?
UM RETRATO DO NOSSO TEMPO
Michael Amaladoss, S.J.
Contemplando a situação no mundo atual vemos conflitos armados entre países ou mesmo entre grupos situados dentro do mesmo país. Atualmente, o Oriente Médio ou a Ásia Ocidental são um bom exemplo de tais conflitos. Hoje, o Papa Francisco fala de um mundo onde lutamos uma terceira guerra mundial embora de forma fragmentária. Na realidade, mais pessoas perdem a sua vida nas guerras atuais do que nas passadas guerras mundiais. Uma novidade hoje é que as religiões são vistas como atores dessas guerras. (...)
Por outro lado, na ocasião do Segundo Parlamento Mundial das Religiões em Chicago, em 1993, os participantes proclamaram que não pode haver paz no mundo sem haver paz entre as religiões. (...)
5.1.2020
Avançar olhando para trás [1]
Parece apropriado começar o novo ano compartilhando novas visões para o futuro do cristianismo. Para que nossa fé evolua, precisamos olhar para o antigo e o original, a fim de construir algo novo e inovador. Meu amigo Shane Claiborne é um jovem evangélico que está liderando esse tipo de renovação esperançosa e cheia de fé que se baseia no passado. Shane e muitos outros estão alimentando um movimento "novo monasticismo", aprendendo com o melhor da história e tradições do cristianismo, a fim de encontrar maneiras modernas e relevantes de seguir Jesus e incorporar o Reino de Deus no mundo atual. Nas palavras de Shane:
Houve um tempo, nas décadas de 80 e 90, em que a resposta às hipocrisias na igreja era começar novas expressões criativas da igreja - o que muitos chamavam de “movimentos emergentes da igreja”. Minha comunidade em Philly, The Simple Way, foi um dos frutos daquela época. (...)
Muitos novos movimentos nasceram entre os remanescentes do passado. Vida nova pode vir do composto da cristandade. Acho que estamos preparados para outro grande despertar. (...)
Deus está restaurando todas as coisas. Instituições como a igreja estão quebrando, assim como as pessoas, e elas também estão sendo curadas e redimidas. Meu amigo Chris Haw colocou desta maneira. É a diferença entre estar em uma canoa e em um barco a remo. Em uma canoa, você olha para a frente enquanto rema, mas em um barco a remo, olha para trás à medida que avança. Nosso caminho a seguir está trás de nós. (...)
Em vez de jogar fora as tradições, quero conhecê-las e estudá-las, encontrar os tesouros e jogar fora os ossos.
A igreja precisa de descontentamento. É um presente para o Reino de Deus, mas temos que usar nosso descontentamento para nos engajarmos e não para nos desconectarmos. Precisamos fazer parte do reparo do que está quebrado, em vez de pular do navio. Um dos pastores do meu bairro disse: “Gosto de pensar na igreja como a Arca de Noé. Esse velho barco deve ter fedido mal por dentro, mas se você tentar sair, afogar-se-á”.
Assim como criticamos o pior da igreja, também devemos celebrá-la da melhor maneira possível. Precisamos explorar os campos da história da igreja e encontrar os tesouros, as joias. Precisamos celebrar o melhor que cada tradição pode trazer - quero o fogo dos pentecostais, o amor das Escrituras dos luteranos, a imaginação política dos anabatistas, as raízes dos ortodoxos, o mistério dos católicos e o zelo dos evangélicos.
Uma das coisas mais promissoras que saiu da igreja emergente tem sido as pessoas olhando para trás e recuperando o melhor de suas tradições, vendo que não é um ou outro, mas ambos - Deus está fazendo algo antigo e algo novo. Phyllis Tickle [1934–2015] chamou de “denominações hifenizadas” - Presbi-fusão, Batista-fusão, Lutero-fusão - porque o que eles estão fazendo é renovar e construir sobre o que foram.
_______________________________
[1] Adaptado de Shane Claiborne, “Amando a Igreja de Volta à Vida”, “O Futuro do Cristianismo”, Oneing, vol. 7, n. 2 (Centro de Ação e Contemplação: 2019), 58, 59-61. Disponível em <https:// cac.org/moving-forward-by-looking-back-2020-01-01/>.